傳統文化：《論語》精選篇章分析與探討（共二百餘篇）17（下）

傳統文化：《論語》精選篇章分析與探討（共二百餘篇）17（下）

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遙遠經典 近在眼前：傳統文化：《論語》精選篇章分析與探討（共二百餘篇）17（上）

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論語·陽貨第十七（下）

吾豈匏瓜也哉

【原文】

佛肸（1）召，子欲往。子路曰：「昔者由也聞諸夫子曰：『親於其身（2）為不善者（3），君子不入也。』佛肸以中牟（4）畔（5），子之往也，如之何？」子曰：「然，有是（6）言也。不曰堅乎？磨而不磷（7）；不曰白乎？涅而不緇（8）。吾豈匏瓜（9）也哉？焉能繫而不食（10）？」

（《論語·陽貨第十七》）

【註釋】

（1）佛肸：音「必細」，晉國大夫趙簡子的邑宰。他趁趙簡子與另一位大夫範氏作戰時，據中牟而叛趙氏。當時他聽說孔子在衛國，曾派人來請孔子師徒前往扶助他，雖然孔子想前往，但後來並沒有應佛肸的邀約。

（2）親於其身：親身、親自。

（3）為不善者：為，音「危」，做。做壞事的人。

（4）中牟：晉國中牟邑，約在今河北邢臺與邯鄲之間，佛肸為中牟邑的邑宰。

（5）畔：同「叛」，背叛。

（6）是：此。

（7）磨而不磷：磷，音「林」，磨薄、損傷。本意為物體極為堅硬，磨都磨不薄。比喻為人處事不應受到外在環境影響而改變自己的意志。

（8）涅而不緇：涅，音「孽」，可染衣服的黑色礦物質染料。緇，音「資」，黑色。本意為用黑色染料也染不黑。比喻本質極好就不會受惡劣環境影響。

（9）匏瓜：匏，音「袍」。俗稱苦葫蘆，味苦，人皆不吃。

（10）繫而不食：系，音「系」，懸掛。比喻懷才而莫展，一如匏瓜中看而不可食用。

【語譯】

佛肸召孔子去，孔子想前往。子路說：「以前我聽先生說過：『親自做壞事的人那裡，君子是不去的。』現在佛肸佔據中牟邑反叛趙簡子，你卻要去，這是為什麼？」孔子說：「是的，我有說過這樣的話。但是人們不也說：為人處事不應受到外在環境影響而改變自己的意志；人們不也說：本質極好就不會受惡劣環境影響。我難道只是個苦葫蘆嗎？怎能像苦葫蘆那樣，只懸掛在那裡而不讓人吃呢？」

【研析】

從本文可以得到一點啟示：問題浮現後，道德修養不同的人，往往看問題的角度、衡量的標準、所做的選擇也不同，他們反應出來的思想、言行，恰恰表現的是他們心性高低、思想境界、道德觀念和價值體系的不同，由於心中最本質、最看重的東西不同，選擇也就不同。從文意推想，孔子可能有抓緊機會，要證實儒道給世人明白的決心；而子路考慮的範圍不夠大，在意的是人家一時善惡的表現、安危、孔子教導過的小範圍的道理。

雖然人們對於道理的認識深淺和心性修養的高低有差異，但是這樣的差異是合理的、正當的，如果不能體會「一以貫之」（《論語·衛靈公》）、「君子和而不同；小人同而不和」（《論語·子路》）的道理，可能接受不了這樣的差異，如果不能以「忠恕」正確對待，那就容易和人事物對立起來，其實這恰恰顯現的是自己守不住心性、修養不夠。真正有修養的人，能最大限度的包容不同，理智圓容看待問題，也能方方面面考慮周到、不傷害別人，對社會、對人、對自己的言行負責。

還有一個例子。「公山弗擾以費畔，召，子欲往。子路不悅，曰：『末之也已，何必公山氏之之也。』子曰：『夫召我者，而豈徒哉？如有用我者，吾其為東周乎？』」（《論語·陽貨》）意思是說：季氏家臣公山弗擾佔據費邑（今山東費縣）反叛，召孔子去，孔子打算去。子路不高興，說：「沒地方去也就算了，何必一定要去公山弗擾那裡？」孔子說：「他來召我難道只是一句空話嗎？如果有人用我，我就要在東方再興周禮。」可見，修養不夠的人，用小範圍的道理，去衡量、去質問君子的言行，可能更突顯自己的無知罷了。

【延伸思考】

1、「吾豈匏瓜也哉」有「有志難酬」和要證實儒家主張讓人們明白的意味，子路沒能為孔子設身處地地想一想，所以一時無法理解孔子的心意。人們常常只想和自己談得來、情投意合的人交朋友；一味地排斥道德觀念、價值體系和自己差距較大的人。

想想看：按照「君子和而不同；小人同而不和」（《論語·子路》）的說法，「只和自己談得來、情投意合的人交朋友，排斥道德觀念、價值體系和自己差距較大的人」是心性修養欠佳的表現，那麼我們應該如何擴大心性的容量，包容想法不同的人，與人和平相處，而不排斥別人呢？

2、道德修養很好的人，有時候很難和道德修養欠佳的人說清楚許多道理，因為人們有太多心思的框框，無法明白框框以外的一切，這對自以為是、道德修養欠佳的人而言，似乎是經常要遭遇的問題。用自己很有限的認識去衡量一切，當然會質疑、看不慣無法理解的一切。唯有提高自己的心性修養，認識自己的不足，多看自己，少看別人的不足，才是正途。試比較自 由 民 主和G C體制下的人民，在包容不同想法和與人和平相處這方面的差異。

【閱讀資料】

珍惜聖者與聖者的善導

《史記·孔子世家》中有一段話，讓人看了沉思良久，不禁感慨萬千。

孔子出生貧賤，一生奔波，晚年周遊列國，卻沒有一個君主肯採納他的主張，最後絕糧於陳國和蔡國之間。跟隨孔子的人都餓得沒有力氣站起來，孔子卻繼續向弟子們講述他的學問，絃歌不絕。

弟子子路於是面帶慍色地問孔子：「君子也有走投無路的時候嗎？」孔子回答說：「君子在困窘的時候也堅守節操，小人卻會不加節制，什麼過火的事情都會做得出來。」

孔子知道弟子們心裡不高興，就問道：「《詩經》上說：『不是犀牛也不是老虎，卻徘徊在曠野中』，我如今就是這般落魄，難道是我做錯了什麼嗎？為什麼落到這步田地呢？」

子路回答說：「大概是我們的仁德或者智謀不夠吧，所以別人不信任我們，還把我們圍困在這裡。」孔子回答說：「哪有這種事？如果有仁德、智謀就暢行無阻，伯夷、叔齊就不會餓死在首陽山，比干也不會被紂王剖心了。」

子貢回答說：「夫子之道至大，故天下莫能容（大概老師的道很博大，以至於天下沒有一個國家能容納得下先生），那麼先生為什麼不稍微降低一下您的要求標準呢？」孔子嘆息說：「唉！子貢，你的志向太不遠大了，你不想著如何修養自己的道，卻降低自我要求的標準去迎合世俗！」

顏回回答說：「夫子之道至大，故天下莫能容。但是君子應該注重修養自己的道，如果我們修養不好，那是我們的問題；如果我們修養好了，但是卻不被重用，那是這些國家的恥辱。那麼他們不容納我們又有什麼關係呢？這時候才顯出我們是君子啊！」

孔子有弟子三千，身通六藝者七十二人，子路和子貢也都算弟子中的佼佼者了，但是子路對老師都沒有信心，子貢甚至希望老師能夠降低他的道德標準去迎合世俗，唯有顏回信念純正。

傳播真理，即使如孔子這般因材施教，在關鍵時刻，人在困苦中要還能秉持真理也是如此之難。

老子一定是看到了這個問題，因此一生「道隱無名」。孔子在求見老子的時候，老子教導孔子「良賈深藏若虛；君子有高尚的品德，外表卻謙恭得像一個愚鈍的人」。雖然老子的學說被後世學習兩千多年，但當年老子只是周朝管圖書的小官，默默無聞，籍籍無名。

如果不是老子後來西出函谷關時，尹喜見紫氣東來，其長三萬裡，狀如飛龍，而勉強請老子著書的話，老子恐怕也不會主動寫下這流傳千古的《道德經》。老子在這本書臨近結尾時寫道：「吾言甚易知、甚易行。天下莫能知、莫能行。」

並非巧合的是，《佛本行集經》和《釋迦牟尼傳》中對於釋迦佛也有著類似的描述。

當釋迦佛在菩提樹下開悟後，曾經感嘆「我所證悟的佛法，難見難知，不可思議，也不可覺察，真不知道如何才能讓世人明白。他們都被貪慾、嗔恚、愚痴、邪見、驕慢、諂曲種種無明所覆障，薄福鈍根，沒有智慧，怎麼能瞭解我所獲得的道法呢？我現在如果要為他們說法，他們一定會迷惑不解，同時也不能相信接受，甚至還要對我進行誹謗，而因此將使他們來世墮入惡道，受種種痛苦，這不有違我度脫眾生的初衷嗎？與其使他們受苦，那麼我還是不要對他們進行說法傳道，而獨自悄悄地進入涅盤境界吧！」（大意，非原話）

大梵天王看到釋迦佛不準備住世說法，趕快下來勸說，於是才有釋迦佛在世間傳了四十九年的法，吃盡苦頭。

耶穌傳法時，有門徒十二人，然而當耶穌被抓的時候，「門徒都離開他逃走了。」耶穌在進耶路撒冷時，預見到自己將要被釘在十字架上，於是感嘆「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常殺害先知。」

孔子周遊列國，絕糧於陳、蔡；老子說他的道「天下莫能知、莫能行」，釋迦牟尼因見眾生難於度化而想在開悟後直接進入涅盤；耶穌被釘在了十字架上。聖人、覺者、先知在世間想善導世人，難度都如此之大。

我也常常想，當今人們是否能夠以這些歷史為鑑，好好珍惜聖者和他們的善導？

色厲而內荏，猶穿窬之盜

【原文】

子曰：「色厲（1）而內荏（2），譬諸（3）小人，其（4）猶（5）穿窬之盜（6）也與？」（《論語·陽貨第十七》）

【註釋】

（1）色厲：厲，嚴肅、嚴格。外表剛強嚴厲。

（2）內荏：荏，音「忍」，柔弱、怯懦。內心柔弱。

（3）譬諸：比如。

（4）其：大概，表示揣測。

（5）猶：如同。

（6）穿窬之盜：窬，音「魚」，動詞，穿越、超越，通「踰」。指穿牆越壁進入別人家中竊盜的小偷。後用來形容心術不正，表裡不一的人。

【語譯】

孔子說：「外表剛強嚴厲而內心柔弱，比如那些小人，大概就如同是穿牆越壁進入別人家中竊盜的小偷吧？」

【研析】

外表剛強嚴厲而內心柔弱的人，是沒有真正的道德修養，而虛有其表的人；就好比是沐猴而冠、黔驢技窮，缺乏真才實學的人；還像是「金玉其外，敗絮其中」，表裡不一的人；這種人的心態像竊盜宵小，心術不正，心存僥倖，是無法堂堂正正做人的小人。

有一類道德敗壞的小人，突出地外強中乾，往往無法溫和待人，他們還可能營造出恃強凌弱、虛張聲勢的野蠻和霸道的社會風氣，他們的行徑和嘴臉見不得人，只能在陰暗中苟活。

如果人心不再注重道德修養，那麼社會風氣就容易只看重外表，在外表上爭強、欺詐不實，或苗而不秀，製造出許多色厲內荏的人。其實無論卑鄙小人表面上採取多麼高壓的手段，想強制別人，改變別人，那頂多也只能圖謀得了一時和表面，改變無恥的小人而已，就算能嚇唬人，順遂了其投機的心態，但是道德敗壞的事實，也已經註定好了他們將要在痛苦中償還他們所造下的一切罪業，他們為人處世的方式和所作所為怎能長久呢？

【延伸思考】

1、太看重外表追逐名利而不注重道德修養的人，是現代許多人的通病，色厲內荏的問題太常見了，嚴重的，狂妄自大、異想天開，自以為是雄才霸主，實際的作為，卻是一敗塗地，為人所不齒。

想想看：為什麼背離道德的人往往會有自欺欺人，虛偽不實的問題？往往還有心存投機僥倖，陰暗中苟活的問題？以及太看重外表面子，與人計較爭鬥的問題呢？是不是背離道德的本身，就是在走向真誠、善良、寬容諒解的純真本性的反面？

2、色厲內荏的人是不是也有純真明白的一面？不良的社會風氣和不正確的社會導向，往往使人心變異，誤入歧途。不注重道德教化，社會人心還會問題層出不窮。如果人心不向善，是不是都在背離道德呢？背離得愈來愈遠，是不是就沒希望了呢？

想想看：怎麼對道德觀念薄弱而且人心汙濁的人進行教育？是不是很難？他們雖然有純真明白的一面，但是汙濁的人心會牴觸道德教化，他接受道德教化會感到自己好像在消亡，你認為他們能不能從根本上改變觀念，認同道德而否定汙濁的人心呢？

【成語故事】

沐猴而冠

項羽小的時候，不好好讀書，後來改學劍，也不肯用功，他的叔父很生氣。項羽說：「讀書有什麼用，只能記名姓而已。學劍也只能抵擋一個人，我要學能抵擋萬人的本事。」

後來項羽帶兵攻入咸陽，殺了秦二世子嬰，燒了秦朝的宮殿，收拾了秦朝許多寶貝財物就準備回去。有人勸他說：「關中這個地方很險要，土地肥饒，可以建都稱霸。」項羽見宮殿都燒燬了，又想著趕快還鄉，說：「富貴了不回家鄉，就像穿著錦繡衣服在黑暗中行走一樣，誰會知道呢！」勸說的人嘆道：「人家說項羽像只戴著帽子的獼猴，徒有虛名，果然不錯。」

後來項羽在垓下打了敗仗，逃到烏江，烏江亭長有一隻小船，勸他渡江，說：「江東雖然小，也有方圓千里的地方，幾十萬人口，也可以稱王啊！」項羽說：「是老天要亡我，我為什麼要渡江呢！開始我和八千江東子弟渡江而來，現在無一生還，即使江東父老可憐我、讓我稱王，我又有什麼面目見他們呢？」

「沐猴而冠」比喻虛有其表，沒有真正的能力。

（出自《史記·項羽本紀》）

黔驢技窮

《黔之驢》為唐宋八大家之一柳宗元所寫。柳宗元，字子厚，生於唐朝，河東解縣人（今山西永濟）。柳宗元二十一歲時就以過人的才學中進士而入朝為官，但是他的仕途一直不太順利，幾度被貶，四十七歲那年死在柳州刺使任內。

《黔之驢》是一篇寓言，藉著山林里老虎和驢子的互動，來勸誡人必須注重真才實學，虛有其表虛張聲勢，頂多只能唬弄一陣子，不會長久的。故事是這樣的：

在黔也就是貴州這個地方，本來是沒有驢子的，一天有一人沒事找事，用船運回一隻驢子。驢子運到了貴州，才發現驢子派不上用場，於是在山下把驢子給放了。林子裡有一隻老虎看見了驢子，心裡想，哪來的這毛茸茸的大怪物啊，老虎還以為眼前的這個動物是個莫測高深的神哪，所以老虎只敢躲在林子裡偷偷地觀察驢子，漸漸地才敢靠近一點，小心謹慎不敢造次，畢竟老虎猜不透驢的來歷。

有一次，驢子突然大叫一聲，老虎嚇了一大跳，躲得遠遠的，過了好一陣子，才又敢慢慢地接近驢子，進一步觀察它。幾次下來老虎發現驢子似乎沒有什麼特別的本領，等到老虎更加熟悉了驢子的叫聲之後，就更敢靠近驢子，在它身後前後走動。就因為驢子越來越沉不住氣，而老虎越來越敢靠近它，就越覺得驢子沒有什麼了不起，所以老虎決定要捉弄驢子。它在驢子的面前跳來跳去，用身體貼近上去，一會兒衝一會兒追，驢子被這一連串的捉弄給激怒了，終於它沉不住氣用蹄子去踢老虎，這一踢可把它自己的底牌給掀了。老虎一看驢子不過這點本領，心裡樂壞了，於是放心大膽地跳上去，狠狠地咬，咬斷了驢子的咽喉，吃光了肉走了。

柳宗元在文章的最後，感慨地寫道：「驢子形體龐大好像很有風度和德性，聲音洪亮好像很有本事和能耐，如果驢子不暴露自己那拙劣的僅有的本領，老虎儘管兇猛，畢竟沒有見過驢子這樣的龐然大物，總會因疑慮畏懼而有所顧忌，始終是不會捕殺驢子的，而驢子今天落得這樣的下場，實在是可悲呀！」

成語「黔驢技窮」即出自此典故。

恭寬信敏惠

【原文】

子張問仁於孔子。孔子曰：「能行五者於天下為仁矣。」「請問之。」曰：「恭、寬（1）、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任（2）焉，敏則有功（3），惠則足以使（4）人。」（《論語·陽貨第十七》）

【註釋】

（1）寬：寬厚、度量大。

（2）任：信任。

（3）功：成效。

（4）使：音「始」，役使。

【語譯】

子張向孔子問怎樣才是仁。孔子說：「能在世上實踐五種美德，那就是有仁德了。」子張說：「請問是哪五種？」孔子說：「謙恭、寬厚、誠實、勤敏、施惠。謙恭就不致遭受侮辱，寬厚就會得到眾人的擁護，誠實就能得到別人的信任，勤敏就能做事顯出成效，施惠於人才好役使別人。」

【研析】

修行仁德，不可能一步登天。「師也闢」（《論語·先進》），是說：子張（顓孫師）個性偏激。孔子針對子張的情況，提供他實行仁德的方式，也就是這五種美德：謙恭、寬厚、誠實、勤敏、施惠，正好可以糾正偏激的個性這樣的道德缺失。

如果仁德是符合中庸的德行，那麼現代人具備仁德的人就更少了，因為現代人的道德水平偏離中庸太遠了，所以道德缺失也更嚴重了，例如：個性偏激的人更多了，所以傲慢自大、心胸狹窄、不誠實、好逸惡勞、斤斤計較的性格特徵，就充斥整個社會了。現在許多人的言行老是在背道損德，最好的良方解藥，就是歸正自己的思想、道德觀念，念茲在茲，抱持著這些美德，貫徹實踐這些美德。

【延伸思考】

1、目前學校教育反映社會人心的現狀，對於品德教育的漠視和無可奈何，以及急功近利的種種特徵，在在顯示許多人的個性已經很偏激，謙恭、寬厚、誠實、勤敏、施惠的美德，已經不多見。

說說看：做好人、表現好品德真的會飽受欺壓和攻擊嗎？真的會被認為是人群中的異類嗎？這是什麼社會？為什麼會這樣？如果大家的想法接近這樣，請分析一下這種群眾心理形成的原因和代表的意義。

2、本著真誠、善良和寬容諒解的純真本性，在日常生活中實踐謙恭、寬厚、誠實、勤敏、施惠等美德，是完善道德修養的一個不錯的辦法。試試看：使自己習慣實踐這些美德，並分析所遇到那些困難，思考如何突破萬難，以達成仁德的目標。

【閱讀資料】

謙卑是美德

愛因斯坦是一位有名的科學家，他對原子能的研究和發展有很大的貢獻。因此，世界各國紛紛邀請他去演講。

有一天，他應邀到比利時參加演說。國王派遣大批官員和車隊前往車站迎接。誰知道愛因斯坦早己經拎著箱子獨自步行到皇宮。

以愛因斯坦在世界上享有的聲譽，走到哪裡都可以受到人們的尊寵和歡迎，可是他並沒有以自己的身分地位自豪，反而更加謙卑。

北宋大文學家歐陽修，即便他寫的文章己經達到登峰造極的地步，他依然懂得謙卑的向別人求教。他在文學界能享譽盛名，也是其來有自的。

古諺：「謙受益，滿招損。」一個大容器，你再怎麼加水，也不會溢位來；一個小茶壺裝了幾口水就滿了、溢位來了。越謙卑的人，心的容量越大，他能承載得越多。

還有一句諺語：「半桶水響叮噹。」這是什麼意思呢？就是沒有真才實學的人，自吹自擂；有學識的人，己經很飽滿了，反而非常謙卑。

謙卑的人不會顯示自己；謙卑的人不會沾沾自喜。因為謙卑的人腰永遠是彎的，他可以接受別人的批評和建議，因此他的德性和技能會不斷地增長。

自古以來謙卑就是美德。後代子孫，應該把這種美德發揚光大。

人有寬容品自高

人世間的好人遇事經常講涵養，注重道德修養的人則經常談論如何修心養性。一個人的心性或修養與他的寬容程度有很大的關係，人有寬容品自高。如果能做到「打不還手，罵不還口」，他的思想境界就已經很高了，人只有透過修煉才能達到高尚的思想境界。

在古代，有一個脾氣暴躁的年輕人，來到大德寺找一休和尚請教修養心性的方法。他一踏進門，就急忙對一休和尚說：「禪師，我已經下定決心，從今天起絕對不與任何人吵架或打架了，就算有人對我吐痰，我也會默默地將它擦掉，絕對不會與那個人爭吵。」一休和尚聽後笑著回答說：「很好，不過當別人向你吐痰時，你也可以不擦掉，讓它自然地在臉上風乾就好了」。這個年輕人一聽，心中有些不服氣，就說：「這未免太強人所難了吧！讓這麼侮辱人的痰在臉上自行風乾，我可沒有那麼大的心胸啊！」

一休和尚聽後搖了搖頭說：「這一點也不難啊！如果你完全沒有與別人發生糾紛，而對方卻仍然向你吐痰，那麼這種人根本就如同一隻蒼蠅。你想，蒼蠅這種昆蟲一向目無法紀，肆無忌憚，無論你如何責罵它也沒有用啊！所以讓這種「蒼蠅人」吐了痰，一點也不會造成恥辱，那麼你又何必為這種沒有用的人動怒呢？」年輕人聽完後，接著問一休和尚：「如果有人揮拳打我呢？」禪師回答說：「以同樣寬容的態度對待他！」沒想到一休和尚剛剛說完，這個年輕人竟一拳打了過來，重重地打在禪師的大光頭上。這個年輕人不以為然地瞪著禪師，問他說：「如何？我這麼打您，難道您不生氣嗎？」一休和尚若無其事地笑了笑說：「哈！我的頭可是堅硬如石，你那麼用力出拳，恐怕已經傷到手了吧！痛不痛啊？」年輕人見禪師一點也沒有惱怒的神情，態度極為從容、優雅，沒有一絲造作，面對一休和尚的寬容，他一時間尷尬得說不出話來。

年輕人此刻才知道，一休和尚的寬闊心胸以及修養有素的思想境界，自己根本是望塵莫及的。真正有修養的人都是看淡了人世間的名利得失，在高境界看問題的。一般人無法理解修養有素者的思想與行為，因為思想境界相差太遠了。

性相近，習相遠

【原文】

子曰：「性（1）相近也，習（2）相遠也。」（《論語·陽貨第十七》）

【註釋】

（1）性：人（或生命）先天具有的純真本性。

（2）習：後天習染積久養成的習性。

【語譯】

孔子說：「人（或生命）先天具有的純真本性，互相之間是接近的，而後天習染積久養成的習性，卻是互相之間差異甚大。」

【研析】

「唯上知與下愚不移。」（《論語·陽貨》）是說：只有智慧開啟最多的智者和智慧封閉最深的愚者，他們的心性不會受外在環境的汙染和教化而改變。在「上知與下愚」之間，是絕大多數的一般人，都能修養心性，也都會受到環境的影響。接受教化可以昇華，受到汙染則會下沉，環境能起到汙染的作用，但同時也存在著能使人出汙泥而不染的方法，那就是正法正道。由於相生相剋的原理，世間存在能使人汙染、下滑的邪道，必然也同時存在能使人純淨、昇華的正道。所以透過學習正道，一般人都能從修養心性中得到昇華，這也許就是禮樂教化的最終目的。

人在迷中很難有自知之明。其實人的先天都有真誠、善良、寬容諒解的純真本性，只是特點有些不同而已。是因為後來出現了神造人，才有了人間和人體，因而有了人的文化和歷史，也就有了學習和認知，形成知識、見解和觀念，還有深淺不一的情慾、執著和人心。所以來到人間生死輪迴的元神本性是相近的，而學習的知識，沾染的觀念和執著卻是因人而異，相去甚遠的。習染不好的思想、不好的觀念、執著心愈多，智慧也就封閉得愈深；反之，愈能顯露出元神的本性和智慧。

【延伸思考】

1、人的本性都是很單純的，但是人心和思想卻都是極其複雜的，所以每個人都是獨一無二的，而且互相之間差異極大。在複雜的人心和觀念中鑽牛角尖，或要求別人和自己一致，符合自己的意願和想法，簡直是庸人自擾。

想想看：認同本性的一面，用本性的一面來看世界和對待別人比較好呢？還是用後天形成的觀念、思想、人心為人處世比較好呢？

2、如果認同、接受人世間的不好的觀念、不好的思想、執著心等，會受到汙染，那麼不認同、不接受、不接觸人世間的不好的觀念、不好的思想、執著心等，是不是就不受汙染了？這是不是要具備能區分人心、思想、觀念的善惡好壞的能力？這是不是就具備了某種程度的智慧了？這方面做得愈好愈徹底，是不是心就愈純淨，愈能顯露出本性，也就是智慧愈高了？

【閱讀資料】

認識自己

「認識自己」是古希臘哲學家蘇格拉底的一句名言。

人在後天形成了許多的固有觀念和思想框框，特別是人在私心的作用下，在頭腦中產生了很多不好的思想，這些都是人後天形成的，並不是人真正的自己。能夠找到先天真正的自己，不帶任何觀念的用自己的真本性來思考問題，看待周圍一切事物，才是真正地認識自己，就好像人把戴在眼前的變色鏡摘掉，才能看到世界的本來面目一樣。

蘇格拉底還有一句名言是「美德即知識」，意思是存在著美德、真誠善良等這一類知識，值得我們去學習。

人先天的自己是善良的、純淨的、純真的，而且是智慧的。是後天的一切使人變得複雜、骯髒、愚鈍、迷失。在迷失中去尋找智慧，就像在黑夜中尋找光明一樣。一般人所認為的「智慧」，往往只是處理問題的手段，甚至是思想中的觀念，但是這一類觀念愈多，對自己的智慧只會封閉得愈嚴。

「認識自己」，從修養心性的角度來談，包含向內找自己不足的一層意思。做什麼事時，不能總看別人的錯，而是要多看自己哪裡做得不好，要改進。再進一步講，如果人能做到無執無求，就能更好的認識自己。因為人在各種慾望和執著的帶動下，是無法認識自己的，是找不到真正的自我的。

只有去掉人的不好的觀念，破除人的思想框框，蕩去人心的汙濁，才能啟迪人的慧根，喚醒人的良知，使人看清真正的自己和世界的一切。

學《詩》

【原文】

子曰：「小子（1）何莫學夫《詩》（2）。《詩》，可以興（3），可以觀（4），可以群（5），可以怨（6）。邇（7）之事父，遠之事君；多識（8）於鳥獸草木之名。」（《論語·陽貨第十七》）

【註釋】

（1）小子：子，音「紫」。對年幼者、學生們的稱呼。

（2）學夫《詩》：夫，音「福」，無義。《詩》，六經之一，即《詩經》，是中國最早的詩歌總集。非一時一地一人所作，採集從周初至春秋中葉五百年間的歌謠作品和宗廟樂章，共三百零五篇，分為風、雅、頌三大類，為中國文學總集之祖，代表當時北方文學。漢初傳者有齊、魯、韓、毛四家，唯毛詩，盛行至今。（3）興：有啟發、鼓舞、感染的作用。

（4）觀：從各國的風俗、政治社會實況瞭解政教得失。

（5）群：群居相切磋且和而不流。

（6）怨：出怨氣而舒暢，且反映民生疾苦，使上位者心生戒惕而修明政教。

（7）邇：音「爾」，近。

（8）識：音「至」，記住。

【語譯】

孔子說：「學生們為什麼不學《詩》呢？學《詩》可以有啟發、鼓舞、感染的作用；可以從各國的風俗、政治社會實況瞭解政教得失；可以群居相切磋且和而不流；可以出怨氣而舒暢，且反映民生疾苦，使上位者心生戒惕而修明政教。近的可用來侍奉父母，遠的可用來侍奉君主；還可以記住許多鳥獸草木的名字。」

【研析】

子謂伯魚曰：「女為《周南》、《召南》矣乎？人而不為《周南》、《召南》，其猶正牆面而立也與？」（《論語·陽貨》）意思是說：孔子告訴兒子孔鯉要學《詩經·國風》，例如：《周南》、《召南》這兩篇就是周南和召南當地的民歌，連這些基本的文學文化都不學，那就會到處碰壁，如何與人交往呢？孔子還告訴孔鯉：「不學《詩》，無以言」（《論語·季氏》）可見《詩》是正統文化的一環，有高尚的思想境界，適合人們溶入其中，陶冶、涵養高尚的心性道德。

雅正的詩歌，有高雅的意境和道理，也蘊含著如詩如畫的真誠、善意、寬容諒解等純真本性，讓人陶醉其中，回味無窮，溶入其中可以領悟道德內涵，心性昇華，還能純淨思想。愈是至真至善的詩歌，愈是玄妙脫俗，愈是意境高遠。學詩歌、創作詩歌當然也是在領會和展現作者本身的心性修養，所謂「文如其人」，所以作者不同或修養有了進展，詩歌的風格、意境也會有所轉變，其實何止是詩歌呢？其它文化、藝術等的學習和創作不也都對應著作者本身的心性修養嗎？不也都可以讓人們優遊其中而提高心性嗎？

【延伸思考】

1、唐詩曾經達到登峰造極的境界。說說看：你喜歡詩嗎？你最欣賞哪一首？作者是誰？你知道作者是怎樣的人嗎？為什麼喜歡那首詩？

2、有人認為文明的誕生往往是神傳給人文化的，所以這些正統文化就帶有很深的內涵，甚至就是類似神的文化，那麼詩歌是不是也可能是接近神的語言、文學呢？現代人要很快地創作一首好的詩歌，是不是很困難？但是古代卻不那麼難，這是不是意味著古人的道德修養、思想境界遠比現代人高尚呢？古人是不是比較真誠善良樸實？是不是比較富有詩意？

【閱讀資料】

《詩經·考盤》新譯

【前言】

古人表面看起來簡簡單單的幾句詩，卻有很深的內涵。孔子說：「言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？」（《易經·繫辭上傳》）看來古人之所以對自己的言行這麼慎重，不是沒有原因的，原來關係這麼重大。

據《史記·孔子世家》說，歷史流傳下來的古詩有三千餘篇，孔子從其中選錄了三百一十二首，而成了後來的儒家典籍之一的《詩》，所以孔子本人就有「詩三百」之說。只選錄了三百餘篇，僅取其十分之一，可見其精簡和謹慎。

古詩的來歷也不是簡簡單單的事情。《漢志》記載：「古有采詩之官，王者所以觀風俗、知得失、自考正也。」《禮記·王制》也記載：「命大師陳詩以觀民風。」《詩》中的「風」，就是由各地方採集來的。古代官府采詩，是為了瞭解各地老百姓的風俗和生活狀況，從而糾正為政者自身的不足和錯誤。古人詠詩，也不是簡簡單單地抒發胸臆或像今天的人在那裡發洩情緒。古人的言行，都是符合道德的。再者，按今天的標準來看那時候的人，簡直都是出口即成頌，發言便成詩，言行都不離道德的，那當然是簡潔美好而又內涵深刻了，因為有道德的深層內涵在裡面。

【原文】

《衛風·考盤》

考盤在澗，碩人之寬。

獨寤寐言，永矢弗諼。

考盤在阿，碩人之薖。

獨寤寐歌，永矢弗過。

考盤在陸，碩人之軸。

獨寤寐宿，永矢弗告。

【語譯】

盤桓老死在澗邊，澗邊是智慧之人的廣廈

一個人悄悄睡去，醒來時輕輕言語，訴說自己的心志絕不自欺。

盤桓老死在歌野，歌野是智慧之人的綠茵原野

一個人欣然睡去，醒來時放聲高歌，歌詠自己的心志絕不自狂。

盤桓老死在高土，高土是智慧之人本心所居

一個人靜靜睡去，醒來時安然獨坐，靜思自己的心志絕不宣之於人。

【賞析】

漢朝賈誼在他的《鵩鳥賦》中曾說：「真人恬漠兮，獨與道息。」意思是說：真人對世事皆能泰然處之，無慾無求，因為他已悟得了生命的真諦。

《詩經》的作者上至公卿士大夫，下至黎民百姓，有男有女。既有情歌，也不乏政論。反映了春秋時代各階層的思想境界，也是那時代人民感情及生活方式的真實寫照。

本詩的作者是個難得一見的奇人，第一奇奇在他甘願選擇的生活方式，人們都不願在荒無人煙的野外生活，都因怕苦怕寂寞，他卻偏偏「甘願盤桓在我的廣廈闊野之間直到老死。」難道他不怕苦嗎？在闊野間（而不是狹窄的名利地）暢遊，我已得到了最難得的自由，苦些又何妨？難道他不怕寂寞嗎？其實能與天地為友為伴，寂寞早已煙消雲散。

第二奇奇在他清靜的思想境界，「獨寐寤言」，只此一句描寫出多少世人難望項背的境界，能孤單一人靜靜睡去已經很難，更何況醒來時只能自言自語，細想世人又能有多少次吃飯睡覺時能真正心安？而能做到這點想必是因為他真的無求，無求就不會有因求不得而帶來的痛苦，當世間的種種都能忘懷時，這才發現原來世間人人都像是那憂天的杞國之人。

這首詩與《詩經·魏風》中另一首《園有桃》的鬱憤哀傷不同，這首詩的詩人以這樣令世人不以為然的做法，特立獨行於世外，還能安然而欣喜地堅守自己的心志或詠或歌。

若喜歡這水，便從澗邊住下；若喜歡這雲，便從曠野住下；若喜歡這山，便從高土而居，浪跡於天地之間。人生豁達如此，真至樂也。

道聽而塗說，德之棄也

【原文】

子曰：「道聽而塗說（1），德之棄（2）也。」（《論語·陽貨第十七》）

【註釋】

（1）道聽而塗說：即「道聽塗說」，本意為：在路上聽到一些沒有根據的話，不加求證就又在路途中說給其它人聽。後泛指沒有經過證實、缺乏根據的話。

（2）德之棄：失德、損德。

【語譯】

孔子說：「說些沒有經過證實、缺乏根據的話，那樣做是會失德、損德的。」

【研析】

道聽塗說、傳小道訊息、揭人隱私、製造假新聞等都是損德造業的行為，那不僅僅是對自己的言行後果不負責，也好比是在放暗箭、耍明槍傷人，毀損別人的名譽，直接針對人的精神思想在迫害。現代社會有各種媒體，謠言結合這些宣傳利器，殺傷力更強，無知地聽信謠言、流傳謠言的人們，同受其害，都在損德造業。如果社會歪風不改，人們習以為常不用理智判斷、不查明真相，恐怕光聽信惡毒謠言、流傳謠言的惡習，就足以使人業力滿身、萬劫不復了，這像不像計算器病毒？

君子謹言慎行，沒經過證實的事，不輕信更不會轉傳，只當作沒聽到，而且「非禮勿聽」。君子修養心性，講究真誠善意待人，為人著想，這和製造假新聞惡意攻擊別人，所體現的假惡意剛好相反。總之，損德造業的行為有很多，都是偏離人的純真本性的，偏離真誠、善意、寬容諒解的，道聽塗說、製造假新聞等，是直接針對精神思想又結合著媒體利器的，一般人常不易察覺，也很具殺傷力，這些行為是心性修養者所唾棄的。

【延伸思考】

1、當今社會上有許多媒體，握有利器，卻不能為人們做好事，這些媒體有時自願被利用、成為幫兇、為利益出賣良知等，不斷地惡質化、隨世俗墮落著，許多人對這些媒體認識不清，往往深受其害而不自知。例如：商人輕信媒體報導，做出錯誤的投資決定，損失慘重。又例如：民眾輕信媒體報導，族群間的仇恨、對立被有心人輕易挑起。

想想看：就你所知道的媒體中，哪些比較有道德良知？請和大家分享媒體認知這方面的心得。

2、不聽信、不流傳未經證實的事，養成理智判斷真偽和親自認清真相的誠實負責的作風，是杜絕謠言、詐騙的上策，「謠言止於智者」，流言蜚語就像是計算器病毒，不謹慎、不小心求證、不理性思考，一味地接受、好奇、愛說，就容易中毒。

想想看：如果隨便聽信、流傳謠言會給人家「德」，你將怎麼正確對待「聽人家說」？又將如何判斷是不是謠言？你將怎麼對待身邊喜歡聽信、流傳謠言的人？

【成語故事】

三人成虎

戰國時代，各國互相攻伐，為了使大家真正能信守約定，國與國之間通常都將王子交給對方作為人質。《戰國策·魏策》中有這樣一段記載：

魏國大臣龐蔥，將要陪魏國王子到趙國去作人質，臨行前對魏王說：「現在有一人來說街市上出現了老虎，大王相信嗎？」魏王道：「我不相信。」龐蔥說：「如果有第二個人說街市上出現了老虎，大王相信嗎？」魏王道：「我有些將信將疑了。」龐蔥又說：「如果有第三個人說街市上出現了老虎，大王相信嗎？」魏王道：「我當然會相信。」

龐蔥接著說：「街市上不會有老虎，這是很明顯的事，可是經過三個人一說，好像真的有老虎了。現在趙國國都邯鄲離魏國國都大梁，比這裡的街市遠了許多，議論我的人又不止三個。希望大王明察才好。」魏王道：「我知道。」於是龐蔥放心地陪太子去了。後來，魏王還是聽信讒言，沒有再重用龐蔥。

街市上當然不會有老虎。說街市上有虎，顯然是造謠、欺騙，但許多人還是這樣聽了，如果不是親自用理智認清真相，也往往會信以為真的。後人引申這故事為成語「三人成虎」，是用來比喻有時謠言可以掩蓋真相的意思。例如：判斷一件事情的真偽，必須經過細心考察和思考，不能道聽塗說，不能人云亦云。否則「三人成虎」，有時會誤把謠言當成真實的。

縱觀古今，像魏王一樣「三人成虎」相信謠言，還是不斷地出現，壞人還是不斷地得逞，人們總是學不到教訓。如今還有編造各種離奇的謊言、栽贓嫁禍、以莫須有罪名亂扣帽子、

編導錄製自 fen和自殺的虛偽影片播放宣傳等，現在人心更是可怕。還有人妄想將謊言重複一千遍，利用宣傳媒體強迫洗腦、灌輸，使謊言積非成是，讓民眾深信不疑。每個時代總會有些大宗的欺世謊言，總會有許多民眾無法明察秋毫而被毒害、被牽連，想想看，你知道本世紀最大的謊言是什麼嗎？你能識破嗎？

子欲無言

【原文】

子曰：「予（1）欲無言。」子貢曰：「子如不言，則小子（2）何述（3）焉？」子曰：「天何言哉？四時（4）行焉，百物（5）生焉，天何言哉？」（《論語·陽貨第十七》）

【註釋】

（1）予：我。

（2）小子：子，音「紫」。對年幼者、學生們的稱呼。

（3）述：遵循；繼續別人的事業或闡述他人的學說。

（4）四時：春、夏、秋、冬四季。

（5）百物：眾多不同的生物。

【語譯】

孔子說：「我想不說話了。」子貢說：「如果您不說話了，那麼我們這些學生將如何遵循呢？」孔子說：「天何嘗說話了？四季照常執行著，各種生物照樣生長著。天何嘗說話了？」

【研析】

人有生老病死的宿命，但是天道屹立不搖。人是多麼渺小，雖然可以弘揚天道，喚醒世人，但是人類的存亡，終究是人類自己的選擇，從來都是人受天道的制約，而人再有本事，再了不起，也只不過是狂妄自大的無知，人能撼動得了宇宙、天道一根汗毛嗎？能改變天象

和上天的安排嗎？天體的執行、宇宙的時空、生命的生滅、人的命運、萬事萬物不也都是遵循著一定的規律、道理在展現嗎？只有修養心性、提高境界才能擺脫一層一層天道的制約，最後返本歸真才是人生的要務，才能自在灑脫、怡然自得，而過多的主觀願望或悲天憫人，那可能也只不過是執著吧！順天知命和不斷地修養自己才是根本。

如果孔子還處於修養心性的階段，那麼還必須有讓他提高的環境，遇到難關，還可能表現出猶疑難決、擺放不定的狀態，例如：眼看著世道衰微、人心道德沉淪，自己深負重任，應該如何截窒？在朝興教化好呢？或者在野普及教育好呢？退隱好呢？還是操勞世事好呢？有為好呢？無為好呢？或許孔子也感受到有為帶來利也帶來弊，有些人對孔子有看法，不能理解他，批評他，還有學生們面臨困境也有所動搖，甚至學生們以孔子為師，卻淡忘了還有更高的天道，就在身邊，無處不在，等著學生們自己去領悟呢？孔子的話再對再有分量，也都不能代替天道，學生應該遵循正道而非跟人走。所以本文也說明了孔子如何破除學生們對孔子的依賴和迷思，也是孔子意在避免對學生們的親自悟道造成障礙。

【延伸思考】

1、雖然天地時時展現著無言的教化，還有天象展現上天的意志和對人心的迴應，但是人心太迷還是不悟，還需要有修養的人給人們一點提醒和引導，就像是教化人們一樣。

想想看：這是不是也是在做好事，同時在修養自己？人們是不是往往容易崇拜他而忘記道理才是根本？這是不是會造成彼此修養提高的障礙？是不是他的顯示心、自大、自以為是等執著招來了人們對他的崇拜？人有一點成就之後，要謙卑而不自大是不是很不容易？

2、人總是有依賴心，不肯自己去領悟道理，實踐、證實道理，不肯親自去認清真相，總想從別人那兒聽取什麼、獲取什麼。

想想看：從別人那裡聽取什麼而沒有經過自己的領悟和實踐、證實，那算不算是自己的東西？那是不是隻是聽信別人、認同別人的東西而已？這樣是不是容易形成對人的崇拜？這樣其實是不是並沒有敬重道理呢？不敬重道理而崇拜人會有什麼危險？

【歷史故事】

天象與人心

《史記》的作者司馬遷年少時曾師從以講授《公羊春秋》見長的儒家大學者董仲舒。董仲舒給司馬遷講的第一堂課，就講到「天人感應」的道理，他說：「根據《春秋》的記載，天象的變化和人間的事情是相互迴應的！」「為什麼這麼說呢？你們看，人世間每當有社會動亂髮生時，上天就會先用災害或怪異現象來進行警告。只要這時人間世道不是太遠離天道，上天還是願意扶持的，但人們自己也要積極勉勵才行。」

司馬遷聽到這些話，想起小時候聽到、看到的一些因果報應現象，不禁恍然大悟。後來，他在著《史記》的時候，記載了許多關於天象與人心關係的史實。

《史記·齊太公世家》中，司馬遷記載：三十二年，有彗星出現。景公坐在柏寢臺上，嘆息道：「唉！富麗堂皇，可是誰能長久享用呢？」「彗星在東北方出現，那正是齊國的地方，我為這件事憂慮啊！」

晏子說：「你身居高臺深池，總想加重賦稅，加重刑罰。長此下去，連更可怕的天象也會出現，彗星有什麼可怕的呢？」

景公問：「能透過祈禱來消除災禍嗎？」晏子說：「如果祈禱可以把神招來，那麼祈禱當然也可以把神趕走。心懷怨恨的百姓數以萬計，你一個人祈禱，怎麼能勝過那麼多人的詛咒呢？」當時，景公喜好修建宮殿，聲色犬馬，生活極其奢侈華貴。而對民眾來說，則是賦稅繁重、刑法苛刻，所以晏子用這些話來勸諫景公。

《史記·宋微子世家》中，司馬遷記載，箕子在勸諫周武王時說：「如果君王敬天敬地，雨水就會按時滋養萬物；如果君王政治清廉，陽光就會按時普照大地；如果君王明智，氣候就會溫暖得當；如果君王有謀略，就會寒冷適度；如果君王聖明，就會風調雨順。反之，如果君王行為不檢點，甚至有惡行，那麼天象也會變得險惡。」

《史記·宋微子世家》中，司馬遷還記載：三十七年，火星佔據了心宿區，而心宿區正屬於宋國的分野。這種天象讓宋景公很擔憂。掌管星象的子韋提議道：「可以把災禍轉嫁到丞相身上。」景公不肯，說：「丞相，好比我的胳膊和大腿，丟不得啊！」子韋又建議：「那麼，可以轉移給百姓。」景公又不同意，說：「國君依靠的就是百姓，百姓沒了，國君怎麼辦？」子韋又說：「那就轉移到年成（農作物歲收的狀況）上吧！」景公說：「年成不好，百姓就會貧困，那我依靠誰當國君！我的性命該結束就結束吧！」

子韋聽了，非常感動，他說：「上天全知全能，對人間的一切事情都很清楚。您說了三次充滿仁愛之心的話，上天一定會賞賜您三次。今晚火星就會移開，您的壽命也可延長。」果然，當晚火星移動了三次，宋景公的仁愛之心也使自身化禍為福。

君子亦有惡

【原文】

子貢曰：「君子亦有惡（1）乎？」子曰：「有惡。惡稱人之惡（2）者，惡居下流（3）而訕（4）上者，惡勇而無禮者，惡果敢而窒（5）者。」曰：「賜也亦有惡乎？」「惡徼（6）以為知（7）者，惡不孫（8）以為勇者，惡訐（9）以為直者。」（《論語·陽貨第十七》）

【註釋】

（1）惡：音「物」，動詞，憎恨、討厭。

（2）惡：音「餓」，罪過、不良的行為。

（3）下流：品格低下。

（4）訕：音「擅」，毀謗、嘲諷。

（5）窒：阻塞，指固執不明理而阻礙難行。

（6）徼：音「交」，動詞，抄襲、竊取。

（7）知：同「智」。

（8）不孫：孫，同「遜」。不謙恭、不恭敬。

（9）訐：音「節」，揭發、攻擊別人的隱私或缺點。

【語譯】

子貢說：「君子也有討厭的事嗎？」孔子說：「有討厭的事。討厭稱讚別人罪過的人，討厭品格低下而毀謗居上位的人，討厭果斷勇敢卻固執不明理而阻礙難行的人。」孔子說：「賜，你也有討厭的事嗎？」子貢說：「討厭竊取別人的而自以為聰明的人，討厭不謙恭而自以為勇敢的人，討厭揭發、攻擊別人的隱私或缺點而自以為正直的人。」

【研析】

什麼是君子所討厭的呢？其實就是背離道德的種種錯亂、心病，起因於種種情慾、執著心，歸根究柢，就是為私為我。為私為我能使人一下子陷入小小的思維和時空的框框裡，當然也就沒有自知之明瞭。自私自我的人能覺察的感覺、認知、思想意識都薄弱細微得可憐，所以極為無知、自以為是而又爭爭鬥鬥，這也許就是較低境界生命的通病，也是道德低下的時代，社會人心的特徵。君子為人樹立堂堂正正的典範和風貌，討厭種種不道德不是情緒的反應，是教人善惡分明、認清好壞，因為君子就是要表現正的、為人著想、善待他人。

君子看重道德修養，從善如流，對於什麼才是真正的善與惡、好與壞，能有比較清晰明確的認識。其實在道德敗壞、社會混亂的今天，君子能有幾人呢？在社會的大染缸中，許多人都把為私為我的人心變異，當作是絕對正確的，其實推想一下：把為私為我錯的惡的表現當作是對的善的，當作是絕對的正確，這本身自己的心思是不是就是矛盾的根源？以為私為我為動機本身是不是就能誤解感官和認知的訊息？是不是就能導致錯覺、假像、精神錯亂和身體的疾病？其實道德修養只是「應該」，是人所需要的，人就應該堂堂正正地活著，講道德、講修養並非是個人的好惡選擇或追求。

【延伸思考】

1、「君子亦有惡」，君子之惡，只是名正而言順，說真話而已，不帶個人的怨恨情緒，而且富有教育價值。所謂「言者無心，聽者有意」、「以小人之心，度君子之腹」，就是以為私為我的心去聽去想，往往在思想意識中就能對人產生誤解、錯覺等。

想想看：這個世界上真人、真心、真話、真事多不多？是不是顧慮情面、怕得罪人、掩蓋事實、歪曲誤解、狂妄自大、不純不實、詐騙假貨這類東西比較多？為什麼這些不真的東西能大剌剌地存在？為何許多人為私為我而不敢說真話，還覺得君子說真話很奇怪呢？

2、不習慣說真話，不敢發出正義之聲，是社會人心、道德崩潰的前兆，君子不會這樣在陰暗中苟活著，他會堂堂正正地活著，善惡分明，而且還會設法讓人們也能分清善惡好壞，最好的方式，就是說真話。

想想看：如果一個社會聽不到真話，將有多少人無法區分善惡、好壞，多少人將一味地追隨掌權者，他們將做錯多少事，造下多少罪業，多少人將跟著掌權者葬送自己的未來？

【歷史故事】

君子之惡

《論語·陽貨第十七》中，記載了孔子關於「君子亦有惡乎？」的談話。這個問題是子貢提出來的，孔子回答說：「有惡。惡稱人之惡者，惡居下流而訕上者，惡勇而無禮者，惡果敢而窒者。」曰：「賜也亦有惡乎？」「惡徼以為知者，惡不孫以為勇者，惡訐以為直者。」這裡就談談關於這段話的認識，不一定是孔子原意。

君子亦有惡乎？一般人可能把君子想象得很死板，像木頭人一樣，是好好先生。實際上並非如此，君子是有很高的修養。但道德修養是以明是非、辨善惡為基礎的，絕不是好壞不分。所以，君子也有惡。「惡稱人之惡者，惡居下流而訕上者……」等等，這些不好的現象都是君子所惡的。這些現象不是隨便列舉，每一種都可在生活中找到對應。這正好和某些人的

認識相反了，這些人說：「不是講忍嗎？那還幹這個事、那個事？」好像忍的意思就是忍氣吞聲，其實不是。這和對「君子亦有惡乎？」的誤解是一樣的。抑制不好的現象，使正氣得到弘揚，這是君子之所為。

《論語》是一條一條的記錄，從這段話往前後看，可以發現一些問題。

《論語·陽貨第十七》中記載了許多權貴人物叫孔子出來做事的例子，陽貨、公山弗擾等等。但在孔子和他的弟子看來，這些人不是真正贊同孔子，因此就想辦法「遠之」了。孔子不看重權勢，所以這些事很快就過去了，沒有什麼更多議論。但是後邊發生的一件事有些不同尋常。宰我是孔子的學生，問治喪之禮，他認為三年之喪太長，一年就好了。孔子不同意這個觀點，但叫他自己看著辦。當時宰我的表現很「不遜」，所以子貢看不下去了，可能因此提出了上面的問題：「君子亦有惡乎？」引出上邊的議論。不一定是當時的場景，但《論語》是按這樣的次序編的。

交代了背景，接下就是這句引起很大爭議的話了，「唯女子與小人為難養也！近之則不孫，遠之則怨。」女權運動興起，誰贊同這句話好像就有點冒天下之大不韙的意思了，實際上這句話並不一定有錯。

首先，我們忽略主語，看看這句話本身有沒有道理。平心而論，「近之則不孫，遠之則怨。」概括的現象很準確，也很廣泛。不只是指男女之間，很多方面都適用。按中庸思想，做得過遠和過近都是有問題的。所以如何掌握處理問題的分寸，才是關鍵所在，而不是褒貶誰。

其次，為什麼把女子與小人並列？很不應該啊！應該說明的是，在孔子那時候，並沒有把小人看得不可救藥。上邊提到的，陽貨、公山弗擾等人，都算不得君子。但是，「公山弗擾以費畔，召，子欲往。」孔子想要接受公山弗擾的召請前往，不是準備同流合汙，而是選擇機會推行其主張。

邵康節先生說：「自古聖君之盛，未有如唐堯之世，君子何其多耶，時非無小人也，是難其為小人，故君子多也。所以雖有四凶，不能肆其惡。自古庸君之盛，未有如商紂之世，小人何其多耶，時非無君子也，是難其為君子，故小人多也。」所以掌握了關鍵，小人並不可怕。真正能稱得上君子的有幾人呢？

人就是有好有壞的，所以孔子提倡君子，但提升道德要靠自覺。「人人成為堯舜」這也是不可能的，不切實際的，後來儒家學說真的發展到了這一步，我認為偏離孔子的本意了。過高的要求使得大多數人都達不到標準，或者看到了小人犯了點錯誤，簡直了不得，不講寬容了，不給人機會了。這也造成有些人索性反對儒家學說了。

（未完待續）