衡量一個人，從這八個方面觀察他

劉餘莉

【凡論人，通則觀其所禮，貴則觀其所進，富則觀其所養，聽則觀其所行。近則觀其所好，習則觀其所言，窮則觀其所不受，賤則觀其所不為。……八觀六驗，此賢主之所以論人也。這段話出自《群書治要》卷三十九《呂氏春秋》。

“凡論人，通則觀其所禮”。

大凡衡量一個人，當他顯達時，觀察他所禮遇的是哪些人，是禮遇有恩於自己的人？還是有道德學問的讀書人？還是禮遇達官貴人，在那裡攀龍附鳳？

這就顯示出一個人的德行的高低。

如果在顯達的時候，他禮遇的是那些有恩於自己的人、幫助過自己的人，說明這個人知恩報恩、飲水思源，是一個有情義、有恩義、有道義的人；如果他禮遇的是那些窮苦的、需要幫助的讀書人，那是為國求賢，一片公心。

為什麼這麼說

中國古代的讀書人都很清高，清高在什麼地方？

那就是孟子所說的“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”。人到無求品自高，一個人不貪名、不貪利、不貪財，什麼都不貪著，一無所求，與世無爭，與人無求，自然就清高，顯得品格高尚。一個人既不為財又不為名利，他為什麼還要出來做官，出仕拜相？一個重要的原因就是要報答知遇之恩，進而能夠兼濟天下。諸葛亮本來在南陽隱居，“淡泊以明志，寧靜以致遠”，為什麼出來幫助劉備？就是因為劉備有求賢、禮賢之心，三顧茅廬去請諸葛亮出山，諸葛亮看到劉備的誠意，看到他那種仁愛天下的存心，所以才出來幫助他。如果在位者沒有這樣禮賢的恭敬之心，讀書人也不願意出來做官。

“致清白之士，修其禮”，對於那些很清高、道德純潔計程車人，領導者必須首先修明自己的禮義，要有禮敬之心。“致守節之士，修其道”，而要想招致那些堅守節操的人，領導者就要修明自己的道義。“而後士可致，而名可保”，這樣，真正的賢士才會被招來，自己的名聲也才可以保全。

周公所禮敬的是真正有道德學問的人，無論貧富貴賤，他都非常恭敬，甚至還以見師之禮去求見，這表現了周公一片公心。他禮賢下士，為國家求賢若渴，沒有半點私心。

“貴則觀其所進”。

當他榮貴時，觀察他所提拔和舉薦的是什麼樣的人，是任人唯賢？還是任人唯親？比如只舉薦和自己關係好的人，或者給自己送禮的人，還有諂媚巴結自己的人。如果他只任人唯親，很可能會結黨營私。

在《尚書·舜典》中記載，虞舜是一個非常愛才重賢的人，他顯貴之後所提拔和舉薦的也都是賢能有才的人，而且

他“內舉不避親，外舉不避仇”，

對內推薦賢才不避諱自己的親屬，從外面選舉賢才也不迴避自己的仇人。這說明舜是一個非常賢善的人，對人沒有分別心，為國舉薦賢才而沒有自己的好惡之情，所以人們才對他愛戴不已。

堯帝曾經考察舜，問其治國之道，舜只回答了兩個字：“事天”，就是按照天地自然的規律去治國。後面舉例說，“平地而注水，水流溼”，在平地上澆水，水自自然然地就會朝著低窪潮溼的地方流去。“均薪而施火，火從燥。召之類也”，地上放著很多的柴火，你要去點燃它，火自自然然地會首先燒著那些乾燥的柴火。這都是自然感召的結果。

所以“堯為善而眾美至焉，桀為非而眾惡至焉”，堯憑藉著自己美好的德行，感召而來的也都是賢良的臣子，還有人才；而桀的品行敗壞，自自然然招致的也是那些德行缺失、奸詐狡猾的人與他為伍。

“富則觀其所養”。

當他富有時，觀察他所供養、款待的是哪些人。一個人富有之後，供養的是父母，是賢德之人、貧苦的讀書人，為國家培養人才？還是養了一些倡優佞人，就是供自己遊戲、玩樂、開心的，或者巧言善辯的、諂媚巴結的人？

歷史上有很多讀書人，都有這樣的志向，自己一旦富有之後要利益他人、造福國家。譬如杜甫，“安得廣廈千萬間，大庇天下寒士俱歡顏”。杜甫的心願，就是他希望有很多的房子，讓天下有志氣、貧窮的讀書人都能夠接受他的照顧，讓他們好好讀書，最後成就功名，為國家服務。

再譬如范仲淹，本來他買了蘇州的南園想作為自己的住宅，但是聽風水家說這個南園的風水非常好，後代會非常地發達，結果他馬上就把這個南園捐了出來，作為培養讀書人的場所、作為學堂。結果確實培養出很多貧窮的讀書人，最後能夠做官，為國家服務。

在《大學》中說“仁者以財發身”，有仁德之心的人，他有了財富之後，會把財富捐獻出來興辦教育，救濟窮苦，結果不僅幫助了別人，也為自己贏得了好的名聲、好的身份，受到大家的尊重。這就叫“仁者以財發身”。

“不仁者以身發財”，沒有仁德之心的人、沒有智慧的人恰恰相反，他有了錢之後，就會過上驕奢淫逸的生活，結果不僅會很快把錢財給敗散掉，還會給自己招來身體的不健康，甚至身份、名聲的敗壞。這就是“不仁者以身發財”，他不惜用自己健康的身體，好的身份、地位、名聲去發財，求得財富的增長。譬如有些官員拿著自己的官位去營私舞弊、貪汙受賄，結果損害了國家的利益，也敗壞了自己的名聲，鋃鐺入獄。這都是不明理所導致的結果。

“聽則觀其所行”，

這一句話有兩種解釋。聽一個人講話，要觀察他的言行是不是一致，這是一種講法。像《論語》中也講，“聽其言”，還要“觀其行”。另一層意思，就是當他受到君主聽信時，觀察他的言行是否一致。比如領導者很聽信下屬的話，那就要看看下屬有沒有得意忘形，有沒有藉著這個機會謀取自己的名利；還是領導愈是信任他，他愈是抓住這個機會成就領導的德行，推展利益百姓的政策，後者就是行仁。

“近則觀其所好”。

這個“近”也是有兩種解法：一種是，你平常接近他，瞭解他的生活狀況，觀察他的喜好、嗜好；另一種是，他閒居在家的時候，觀察他的嗜好是否正當合法。有些人喜好賭博、喝酒、女色，這樣的嗜好遲早都會給自己招致禍患。

在《群書治要·尚書》中就講到，

觀察一個人他有沒有發展前途，就看六件事情。哪六件事情？

“內作色荒”，對內興起了迷戀女色之風；“外作禽荒”，對外喜歡打獵、遊戲，沒有節制；“甘酒嗜音”，喜好飲酒，沉溺於靡靡之音；“峻宇雕牆”，住的房屋又高又大，牆上還雕刻著花紋，雕樑畫棟，可以說是極盡奢侈。“有一於此，未或弗亡”，以上這幾件事情，只要有一件事做得太過分了，那就沒有不滅亡的。

所以我們平時跟人聊天，我們看一看他聊什麼。“言為心聲”，他跟你聊吃喝玩樂，聊名車、名牌這樣的東西，這樣的人成不了大器。《論語》中孔子就教導我們，說“君子憂道不憂貧”、“謀道不謀食”，還說“士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也”。一個讀書人志向在求道，但是還以自己吃得不好、穿得不好為恥，說明沒有把心思放在求道上，還是很關注世間的名聞利養、吃喝玩樂、享受等等，那就不足與他多談了。

“習則觀其所言”

，“習”，就是當他能夠親近君主時，觀察他的言談是否與正道相應。如果一個人沒有去掉名利心，一旦跟領導者接近，他就會講好聽話，諂媚巴結的話，而不是引導領導者走在正道上。這種習氣有的時候是不知不覺，這都是一種追名逐利的反映。

“窮則觀其所不受”

，當他困苦時，觀察他是否對非分之財有所不受。對不義之財、非分之財，要見利思義。當利益現前的時候，想它符不符合道義。如果不符合道義，給我們，我們也不能夠接受。

在古代，即使沒有讀過聖賢書的人，也都知道財富有兩種，一種叫吉財，一種叫兇財。

吉財，就是我們透過正當的手段獲得的財富；而另一種財富，就是透過非法的手段，不道義的、不正當的手段獲得的不義之財，它會為我們帶來不盡的麻煩，甚至是兇災。晚清中興名臣曾國藩能夠做到不取軍中一錢寄回家中，就是因為他讀書明理、深知因果，所以對於不義之財、非分之財都不敢去接受。

“賤則觀其所不為”

，當他處於卑賤時，觀察他是否能對非義之事有所不為。一個人不愛慕虛榮，才能夠做到見利思義、見得思義。

透過這八項觀察，就知道這個人是不是人才了。