第2128回：動物崇拜神靈人獸，牛蛇猴瑪塔老鼠廟
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第2128回：動物崇拜神靈人獸，牛蛇猴瑪塔老鼠廟
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©文章來源：《皇氏古建築大全》和《黃劍博採風追影》Jumbo Huang Notes： Image-Text copyright reserved to Jumbo Huang）
動物豐富了印度人的現實生活和精神世界，它們的天性與“神性”使得人性更加厚重豐滿。
動物崇拜是自然崇拜之一，以動物或幻想中的動物作為崇拜物件。這是狩獵時期原始人群社會意識的一種反映。在那個時期，原始人的生活依賴動物，因而祈求所依賴的動物的支援，以滿足生活的需要。又因為原始人還沒有把自己跟動物區分開來，故認為動物和人一樣有思想，有感情，有靈魂。
原始人為了維持生活的需要而捕殺動物，但又怕動物靈魂予以報復，所以對動物進行膜拜，以求得到寬恕。還因為原始人在動物面前常感到力所不及和軟弱無力，對動物有敬畏感，從而產生動物崇拜。
根據考古發現，世界上所有的原始部族幾乎都有過動物崇拜。例如，在位於法國南部的德魯瓦·弗雷爾山舊石器時代遺址洞穴裡，發現了半人半獸形狀的“獸主” 像；在位於小亞細亞的薩勒特·許餘克新石器時代遺址裡，也發現了七千年前的原始祭臺及壁畫中的雄牛和兀鷹。
我國古代也曾經盛行過動物崇拜。在《山海經》裡，所有的神靈，無論是歷史傳說人物或各地區的神靈，都被描寫成與動物有關。《南山經》中神靈與鳥、龍有關係，《西山經》中神靈與馬、牛、羊、虎、豹相聯，《北山經》中神靈與蛇、馬、豬有聯絡，《東山經》、《中山經》和海內外諸經中神靈也都與動物相關。歷史傳說人物被描寫為“人面獸身”，還出現許多奇鳥怪獸。
其中構成人獸或獸獸合體基礎的動物，有龍、馬、牛、羊、虎、豹、蛇、豬、犬，還有一些不知名的鳥類。達些，除龍是神秘的動物外，其他都是我國古代常見的、與人們生活密切相關的動物。他們是人們生存所依靠的物件，所以被神化，受崇拜。我國古代還崇拜四靈—龍、鳳、麟（麒麟）、龜，前三靈都為想象中的神秘動物，龜則因為被人們認為知人情、知吉四和可充當神人之間的媒介而受到崇拜。
後來，人們還崇拜一些被認為具有決疑斷訟神力或驅邪趕鬼功能的動物。東漢王充《論衡·是應》：“皋陶治獄，其罪疑者，令羊觸之，有罪則觸，無罪則不觸。”《雜五行書》：“縣（懸）羊頭門上，除盜賊。”《風俗通義·祀典》：“今人卒得鬼刺癱悟，殺雞傅其心上。病賊風者作雞散。東門雞頭可以治蠱。由此言之，雞主以御死辟惡也。”佔代祭祀動物，主要是為了取得漁獵物件歡心和保護農業收成。《禮記·王制》：“獺祭魚，然後虞人人澤梁。豺祭獸，然後田獵。”
分別以魚類和小獸的大敵祭漁神和獵神，就包含討好魚獸、以獲更多獵物之意。《禮記·郊特性》：“蠟八之祭……迎貓，為其食田鼠也。迎虎，為其食田豚也。迎而祭之也。”祭祀貓、虎以感謝它們減少老鼠和野豬對農作物的糟踏危害。《禮記·郊特性》還提到當時人們對危害農作物的昆蟲也加以祈禱，祈求其“毋作”。
人類最早就是與動物接觸，從原始人出現在這塊大地上的時候，首先與動物發生關係，因為動物是早期人類生活的來源。大約從新石器時代開始，人們開始了對一些動物的馴化和飼養，像豬、羊之類的食草動物，首先進入了人類飼養的行列，因為在人類的早期階段，給人以最大幫助的不是手中的棍棒，而是那些被馴化的動物。豬可以給人們提供肉食來源，狗能為人們狩獵，看守其它家畜。所以，在單純以狩豬為主的社會里，崇拜動物與物質生活有著密切的關係。
動物成為人們崇拜的物件，也會自然的產生出相應的宗教形式。在考古發掘中，出土的大量的動物陶塑造型，就是反映了人們對動物偶像的崇拜。在我國新石器時代較早期的裴李崗文化中，出現了比較成型的豬和羊的塑像，從仰韶文化以後，動物的陶塑偶像更加豐富，有的把陶器完全做成一個動物的形象，有的把器蓋的鈕部做成動物的形狀，這些都是崇拜動物真實再現。特別是反映原始社會人類生活的巖畫中的動物影象，對我們瞭解人類動物崇拜提供了可靠的資料。
形形色色的動物崇拜，是人們在長期的生活實踐中所建立起來的一種感情的表現。經過人格化以後，動物便成了有神靈的物體，為了不觸犯神靈，祈求神靈的保佑，便出現了各種形式的動物崇拜活動。
除了我國，印度也是一個流行動物崇拜的國家。
印度是一個神奇的國家，之所以說它神奇，是因為印度曾經的衛生狀況很差，街頭堪比動物園，但是卻也讓很多印度人產生對病毒的抗體。
由於印度特殊地理氣候環境，歷史上牛在人們日常生活中不可或缺。印度教遂將牛的與人類生活息息相關的現實地位提升到神靈的高度，神牛崇拜因之成型。
印度還經常舉辦寵物節，這裡的動物崇拜非常瘋狂，印度教認為神靈活在母牛之中，神學家把一隻母牛體內的男神和女神總數確認為3億3千萬。
沉穩持重的大象如今是印度國家形象的標誌。印度教寺廟常馴養一些大象，日常工作是揚起象鼻“賜福”信徒香客。與“遊手好閒”的神牛相比，印度大象還承擔不少體力勞動，是印度人生活中不可或缺的朋友。
為了保護大象，印度晸府專門為家庭飼養的大象制定了“勞動保護法”，要求大象每天必須洗一次澡，每年進行兩次體檢，並允許大象在65歲退休，安享晚年，違反者將被以虐待動物罪論處。
象頭神代表著智慧和財富，是印度教最受崇敬的神之一。據稱印度人在寫信的時候，往往這樣開頭：“榮耀歸於象頭神迦內什……”。
印度還有神猴崇拜。神猴哈奴曼是印度著名史詩《羅摩衍那》的主角，是風神與母猴所生的兒子。他聰明非凡，能排山倒海、騰雲駕霧和變幻形象，是智慧和力量的化身。被奉為力量和繁榮之神。
印度人把猴子看作是哈奴曼的化身，保護尊崇有加，尤其是對印度本地最常見的恆河猴。被寵壞了的猴子在城市中四處橫行鬧事，與人類爭奪生活空間，已成為印度的一大景觀，令當地人又愛又恨。印度首都新德里是猴子最集中、鬧出動靜最大的地方。不僅公路兩側的人行道上經常可以看到大群猴子招搖過市，膽大妄為的猴子還不時“造訪”重兵把守的國家機關，把總統府、國會大廈和國防部等晸府機構當遊樂場，“盜竊”國家機密檔案，搶走電腦鍵盤，上演一出出現實版的“大鬧天宮”。
印度神猴廟中供養著神猴2000只，供信眾排隊香火盛！排隊喂、磕頭跪！相傳，印度教中的猴神懲惡揚善，能騰雲駕霧、敢火燒天宮，被喻正義化身！印度猴廟不僅養猴，還設猴神畫像、雕像和牌位！信眾膜拜會供奉猴神吃食，猴子變的肥碩可愛！哈奴曼別名哈魯曼，印度史詩《羅摩衍那》的神猴，擁有四張臉和八隻手，解救阿逾陀國王子羅摩之妻悉多，與羅剎惡魔羅波那大戰。羅摩是大神毗溼奴化身。羅摩之妻悉多非常美麗，被楞伽城十頭魔王羅波那用計劫走。羅摩在尋妻途中助猴王須羯哩婆奪得王位。猴王派手下大將哈努曼，隨羅摩去尋妻。
哈奴曼勇敢機敏，能騰雲駕霧，火燒楞伽宮，盜仙草，終於幫助羅摩征服了強敵，救出悉多。神猴哈奴曼的故事是印度神話中的精品，哈奴曼不僅在印度家喻戶曉，而且在東南亞各國人民的心中亦敬他為英雄。
猴廟是齋普爾東面的一座小山，山頂有一座太陽神廟，可以俯瞰齋普爾全城。面對著懸崖峭壁，這是一個令人動容且與世隔絕的貧瘠之地。
山背後的山谷中有供奉哈魯曼神猴的神廟，當地人和當地猴子經常到神廟旁的聖水池裡沐浴。山中有成群結隊的猴子，可以在山腳下花10盧比買包花生喂他們。從山腳沿大路到山頂太陽神廟大概需要20分鐘，到山谷中的猴廟大概需要30分鐘。
這的看點不是猴子，是俯瞰齋浦爾最東邊這塊貧瘠之地的視野，和在神聖水池中沐浴的五彩斑斕的男女老少。很多是全家老少遠遠趕來，上游大多是男人在洗，下游是女人，洗完在陽光照射的草地上曬衣服，曬身體，舉家郊遊般的朝聖之旅。
杜爾迦廟（Durga Temple）位於市區南郊，又稱靈猴廟（Mondey Temple），於18世紀建造。寺廟外觀為赤紅色，因廟內飼養了很多猴子而得名，裡面供奉杜爾迦女神，她是印度教破壞神溼婆的妻子帕爾瓦娣（Parvati）的化身之一，故又稱帕娃提廟。它是瓦拉納西重要的印度教廟。
每年 10 月初開始。據《往世書》記載，溼婆和毗溼奴得知凶神阿修羅變成水牛折磨眾神，便向大地和宇宙噴出一種火焰，火焰就變成了女神杜爾迦。女神騎著喜馬拉雅山神送的雄獅，伸出10臂向阿修羅挑戰，最終將阿修羅殺死。印度教徒為感謝杜爾迦女神的功績，用投水的方式送她回家與親人團聚，由此興起杜爾迦節。
節日期間，隨處可見神棚、神像。人們在神棚中聆聽祭司們朗誦歌頌女神的梵文，並祈禱女神為他們驅災避難。節日的高潮是送女神回家。男女信徒們載歌載舞，把神像運往聖河或聖湖邊，投入水中。
除了崇拜猴子，印度人也崇拜蛇。在虔誠的印度教徒眼中，蛇並非毒物，而是毗溼奴的隨從，溼婆的守護神，擁有無上法力，是神的化身。
廟堂之上，蛇是堂堂的神明，市井中，它是戲耍的物件，甚至是姑娘戀愛的物件。印度文化中有蛇廟、蛇村、蛇舞，每年還有傳統的節日：蛇節。
如果說神牛崇拜，神猴崇拜和蛇崇拜都不算什麼新鮮事的話，那麼接下來我要重點講一下老鼠崇拜。
印度有很多老鼠廟，不用說，這種廟裡供奉和崇拜的多是老鼠。
克勒妮·瑪塔神廟也被叫做老鼠廟，吸引了來自世界各地的信徒和遊客。神廟供奉女神克勒妮·瑪塔女神杜爾加的化身。神廟裡有多達25，000只被稱為克爾白（Kaabas）的老鼠，白色的克爾白是神聖的，因為被認為是克勒妮·瑪塔四個兒子的化身。查蘭氏族（Charan）約600個家族聲稱是克勒妮·瑪塔的後裔，並相信他們死後會轉世為老鼠。
克勒妮·瑪塔也是比卡內爾皇室的女神，在14世紀創造了許多奇蹟。與寺廟相關的傳說之一是，克勒妮·瑪塔的繼子羅什曼那（Laxmana）喝水時淹死在卡皮爾薩羅瓦爾（Kapil Sarovar），克勒妮·瑪塔誠懇地向閻魔祈禱，羅什曼那得以生還，她所有的兒子以老鼠的形式轉世。值得注意的是，這些老鼠不會像普通老鼠那樣散發臭味或傳播任何疾病，而吃老鼠啃食過的食物被認為是吉祥的。
寺廟前面是一個美麗的大理石外牆，有一扇堅固的銀色大門。神廟於20世紀初由比卡內爾的土邦主岡噶·辛格建造完成。在離開之前，不要忘記在正門的獅子耳朵裡許願。在從德斯赫諾凱（Deshnok）返回比卡內爾的路上，遊客還可以參觀最近建成的克勒妮·瑪塔全景博物館，透過美麗的雕塑、繪畫和群像描繪了克勒妮·瑪塔的故事。
在印度西部的拉賈斯坦邦，有一個叫德薩努克的地方，一位虔誠的印度都徒卡爾尼在公元十五世紀時興建了一座老鼠廟。五百多年來，這座老鼠廟的香火極盛，前來朝拜老鼠的善男信女絡驟不絕。
寺廟中有成千上萬只老鼠，它們在這裡得到特別的保護和餵食。克勒妮瑪塔神廟是為了紀念克勒妮－瑪塔，她是焦特布林與比卡內爾的皇室正式認可的女神，過著苦行的生活，於1538年消失。據說在廟宇裡成千上萬只老鼠中，有五隻白色老鼠是格外神聖的，是克勒妮·瑪塔本人和她的四個兒子的化身 。
克勒妮·瑪塔（1387年10月2日-1538年3月23日），又被叫作克勒妮吉·瑪塔（“吉”是一個尊稱）。她是一位女性印度教聖人，以“恰倫”這一種姓而出生，並作為難近母的化身受到她的追隨者們崇拜。她是焦特布林與比卡內爾的皇室正式認可的女神。在她的一生中，她為拉其普塔納（拉賈斯坦邦以前的名字）的兩座重要的堡壘奠定了基石。她過的是苦行的生活，並且大多數供奉她的廟宇都是在她活著的時候供奉的。
在她活著的時候，有一座供奉她的廟宇與眾不同：既沒有她的畫像，也沒有她的偶像，但卻有她的一個腳印，這表示了她曾駕臨過此地。她最著名的廟宇便是代什諾蓋廟，這座廟宇是緊隨她從家鄉神秘消失之後而被建立的。這座廟宇以其老鼠而著名，這些老鼠被視為神聖的，並在廟裡受到了保護。這座廟宇靠近比卡內爾與諾卡。克勒妮·瑪塔的第二個名字是娜麗·芭伊。跟一些報告相反的是，這座廟宇是印度教的，跟耆那教沒什麼關係。
代什諾蓋的克勒妮·瑪塔廟距比卡內爾30公里，它現今的外形完成於20世紀初期，風格為晚期莫臥兒式，建造者為比卡內爾的根加·辛格摩訶拉惹。這座廟宇在1999年被總部位於海得拉巴的克勒妮珠寶行的昆登拉爾·沃爾馬進一步改善。這座廟宇的巨大的銀色大門和大理石雕刻們也是他捐贈的。這是一座非常有影響力的廟宇。
在那一整年，印度各地的朝聖者們前來給代什諾蓋廟的克勒妮·瑪塔奉獻宗教供禮。在拉賈斯坦邦之外，她在一些地區也受到尊敬與愛戴，比如在古吉拉特邦、中央邦，還有哈里亞納邦。在九夜節期間，數千人會步行來到這座廟宇。如果有一隻老鼠被殺死了，就必須以一隻純金制的老鼠來替換它。在黑色老鼠群中間發現了一隻白色老鼠的話，就會被視為特別地吉利。
根據當地的傳說，克勒妮·瑪塔是14世紀的神秘主義者，印度教的難近母的化身，懇求死神閻魔，復活她的一個講故事的人的兒子。閻魔拒絕了，於是克勒妮·瑪塔便化身為了那個死去的兒子，而所有的講故事的人都成為了老鼠，受她保護。也有人說是在1463年，瑪塔的養子在水塘喝水的時候不慎溺水而死，她向閻王哀告，希望能使他起死回生，死神拒絕她的請求，她便握著拳頭憤而發誓說：從現在起，我的族人再也不會落入死神之手！他們死後的靈魂會暫棲在老鼠的身體裡，並隨著新生兒的誕生返回人身。
克勒妮·瑪塔於1387年10月2日生於拉賈斯坦邦焦特布林縣的蘇瓦普村。她是梅霍吉·恰倫與他的妻子德瓦爾·德維的第七個女兒，本名麗杜·芭伊。根據傳說，她在六歲時透過神奇地治癒了她的女性長輩而贏得了“克勒妮”這個敬稱。而“瑪塔”一詞──意為“母親”──通常是給那些受崇拜的母神們的。她在公元1415年左右嫁給了薩蒂卡村的迪波吉·恰倫，但是並沒有過上傳統的“婚後生活”。
之後她安排了她丈夫與她妹妹古拉布的婚禮。她在她婆家的村子裡住了大約兩年，之後她帶著她的追隨者們和一群牛離開了那裡，過上了遊牧生活，每天日落時便紮營地。其中的一個營地是在姜格洛村扎的，但是當地的統治者坎哈拉奧（“拉奧”與“拉惹”同意）的一個僕人拒絕他們的人和牛接近水源。因此，克勒妮·瑪塔宣佈她的追隨者錢達薩爾的裡德馬拉奧爾為這個村子的新統治者，並繼續踏上了她的旅程。
當她抵達了代什諾蓋附近時，坎哈拉奧親自來反對她紮營地，但是他死了，原因不詳。克勒妮·瑪塔停止了進一步的漫遊，開始在那裡生活。她的丈夫迪波吉死於公元1454年左右。當克勒妮·瑪塔的繼子拉克斯曼在企圖從池塘飲水時淹死在了那裡之後，老鼠便在她的廟宇中變為神聖的了。
根據傳說，克勒妮·瑪塔曾懇求過死神閻魔；儘管閻魔第一次拒絕了，但是他最終還是發慈悲了，允許了拉克斯曼和克勒妮·瑪塔的所有的男性孩子轉世為老鼠。在公元1453年左右，她為焦特布林的喬達拉奧征服阿杰梅爾、梅爾達和曼多爾祝福。在1457年，她應喬達拉奧之請去了焦特布林，為焦特布林的堡壘奠基。
她的第一座廟宇是在她活著的時候由她的追隨者阿馬拉·恰倫在馬塔尼亞村建造的。在公元1472年左右，她安排了比卡拉奧（喬達拉奧的第五個兒子）與朗格·昆瓦爾（蓬加爾的謝卡拉奧的女兒）的婚禮，使拉托爾家族與巴蒂安家族化敵為友。在1485年，她應比卡拉奧之請，為比卡內爾的堡壘奠定了基石。在1538年，克勒妮前去拜訪傑伊瑟爾梅爾的摩訶拉惹。在公元1538年3月21日，她和她的繼子蓬賈爾與別的一些追隨者們往代什諾蓋返回。他們當時在比卡內爾縣的戈拉耶德鄉的加迪亞拉和吉里拉傑薩爾附近，在那裡，她叫隊伍停下來取水。她消失在了那裡，傳聞她當時151歲。
據說在廟宇中的所有的成千上萬只老鼠中，有四五隻白色老鼠，它們被視為是格外神聖的。它們據信是克勒妮·瑪塔本人和她的四個兒子的化身。發現它們是一件特別的幸事。訪客們付出了巨大的努力才把它們弄了出來，並提供給了它們神聖甜食供品。
印度的老鼠神廟已經成為印度著名文化遺產。從外面看廟宇異常潔淨，也無異味。銀色大門刻滿動物植物圖案。其中一張是鴿鼠爭食的合影。不收門票。但是必須脫鞋進入。國外遊客大多把鞋脫在廟外，而當地人把鞋放在門裡。
相傳在十四世紀時，有一位名叫卡爾尼·瑪塔Karni Mata 的印度教女祭司，而她就是女神多迦（Durga）的化身。有一天，一個來自她家族的孩子死了。那個孩子的母親抱著死去的兒子來求卡爾尼·瑪塔Karni Mata，希望能夠將兒子復活。卡爾尼·瑪塔Karni Mata立刻去了冥界，找死神亞瑪羅闍（YAMARAJA）理論，但死神拒絕了她的要求，因為那孩子的靈魂已經轉世了。卡爾尼·瑪塔Karni Mata 一怒之下宣佈（發誓）所有她家族的成員死後都會立刻轉世成老鼠，直到能夠重新轉世，並且出生在她的家族，繼續當她家族的成員為止。
在卡爾尼·瑪塔Karni Mata神廟裡面，照顧老鼠的祭司與老鼠吃同樣盤子裡的食物，因為那些祭司們相信，這些老鼠曾經是他們的親戚，而且他們自己也曾經是老鼠。據說在神廟中有幾隻白色的老鼠，而那些就是卡爾尼·瑪塔Karni Mata的化身。如果老鼠從你腳上爬過，你會有好運氣，如果白色的老鼠碰到你，你會一輩子好運氣！
如果在廟裡不小心傷害老鼠，你要賠償一隻純銀或者黃金的老鼠。
六百多年來，每天都有成千上萬的信徒進廟膜拜。1927年，印度流行鼠疫，死者無數，只有這裡神廟平安無事，這在某種角度來說也是一個“奇蹟”了。
每天都有許多餐點供老鼠們食用，光新鮮牛奶就有很多桶。為了避免貓來搗亂，當地人還特意在廟宇的周圍建造密網，細心保衛老鼠的安全。
很多印度教徒、學生甚至新婚夫婦都到這裡來參拜，帶著許多神聖的食物獻給老鼠們。印度人還喜歡跟老鼠一起吃飯，一分享美食。群眾在進入神廟之前必須脫鞋，以示對聖鼠的尊敬，但也是為了防止群眾踩死老鼠，有些淘氣的老鼠們會在來客身上爬來爬去。
老鼠廟規定每天早晚舉行兩次祈禱和喂鼠儀式。舉行儀式時，教徒們在廟室內敲鼓唸經。老鼠聽到鼓聲，紛紛從牆壁的洞穴中蜂擁而出，爭先恐後地跑到廟堂中央的達果女神塑像前的盤邊去搶食物，吃得杯盤狼藉後，又成群結隊地跑回洞穴。當你進入老鼠廟時，必須脫掉鞋子；如果運氣好的話，會有老鼠從你的腳上爬過，那是一種祝福哦；相反，如果運氣不好，不小心踩死一隻老鼠的話，你必須向廟裡賠償等同老鼠重量的白銀。
在拉貢斯坦幫，人們不僅不打老鼠，甚至崇拜老鼠，視老鼠為神聖的動物。印度教徒把老鼠當作印度教的神，認為老鼠是聖加尼西神的使者。當地人們還認為敬鼠會得到善報，甚至人們寧願自己忍飢挨餓，也要想方設法供養老鼠，不能讓老鼠受屈。
老鼠廟建造得像宮殿一樣：高大的圍牆，堅實的大門，還有精雕細刻的木柱所支撐著的寬敞涼亭。除外牆是紅色沙岩外，廟本身全部用純白色的大理石建成，分內外庭，外庭裡還有許多側殿和聖龕。整座廟宇上空覆蓋著羅網，以保護“聖鼠”不被鷹隼叼去。老鼠們怡然自得地居住在這裡。當地百姓認為，老鼠的身體裡附著神靈們的靈魂，所以老鼠是神聖的，是人們膜拜的物件。
拉賈斯坦人十分崇拜老鼠，要是有人要訂婚或者出遠門，必須先到老鼠廟中去朝拜三天三夜。他們認為老鼠是神的使者，只要對老鼠虔誠，神就會保佑訂婚的男女雙方白頭到老、永遠幸福，並會保佑出遠門的人一路順風、出入平安。
到廟中參拜的人除信徒之外，還有不少學生和新婚夫婦。他們進入神廟之前必須脫鞋，以表示對“聖鼠”的尊敬，而老鼠們也就會給他們帶來好運。
Jumbo Huang Notes： Karni Mata Temple is a Hindu temple dedicated to Karni Mata at Deshnoke， 30 km from Bikaner， in Rajasthan， India。 It is also known as the Temple of Rats。
The temple is famous for the approximately 25，000 black rats that live， and are revered， in the temple。 These holy rats are called kabbas， and many people travel great distances to pay their respects。 The temple draws visitors from across the country for blessings， as well as curious tourists from around the world。
Karni Mata （c。 2 October 1387 – c。 23 March 1538，） was a female Hindu warrior sage born in the Charan caste。 Also known as Shri Karniji Maharaj， she is worshiped as the incarnation of the warrior goddess Hinglaj by her followers。 She is an official deity of the royal families of Jodhpur and Bikaner。 She lived an ascetic life and was widely revered during her own lifetime。 At the request of the Maharajas of Bikaner and Jodhpur， she laid the foundation stones of Bikaner Fort and Mehrangarh Fort， the two most important forts in the region。
The most famous of her temples is in the small town of Deshnoke， near Bikaner in Rajasthan， and was created following her mysterious disappearance from her home。 The temple is famous for its rats locally known as kabas， which are treated as sacred and given protection in the temple。 Another temple dedicated to her during her lifetime differs from others in that it does not contain an image or idol of her， but rather a footprint to symbolize her visit to that place。 Karni Mata is also known as “dadhi wali dokri” or Dadhali （“beard bearing old lady”）。 Karni Mata laid the foundation stone of Mehrangarh fort during reign of Rao Jodha。 By the orders of her， Rao Jodha‘s son Rao Bika founded new city Bikaner （state at that time）。
