部編本語文教科書古文簡析——《赤壁賦》

此賦開篇寫景如畫，描繪了一個水天一色、江月輝映的道遙世界。蘇子“樂甚”而歌，客吹洞簫而和。不過，樂中含悲，“渺渺兮予懷，望美人兮天一方”，正是處江湖之遠而憂其君的情感不自覺地自然流露，“歌”既是文中的轉折處，也是主客心靈相通處。歌中的“美人”，乃是作者以隱喻比興之法，隱指賢君明主或美政理想。作者遠離朝廷，依然有憂國憂君之念。洞簫之悲，所傳達出的又何嘗不是作者的心靈之悲？“舞幽壑之潛蛟，泣孤舟之嫠婦”既是渲染客的高超的音樂技藝，也從另一個側面把作者隱約的心靈之悲渲染到了極點。

接著，作者以“何為其然也”一句勾連上下，引出了客的回答而客的回答，則又把人生的逼仄與悲哀寫到了極處，進一步申述了對人生之悲的感慨，“大江東去，浪淘盡、千古英雄人物”，英雄的功業，終歸寂滅，此為人生之一悲。即使可以逍遙一時，但是生命的短暫，形體的微小，在永恆浩瀚的大自然面前，顯得多麼微不足道，“寄蜉蝣於天地，渺滄海之一粟”，此為人生之又一悲。求仙長生，也不過是人生一夢，何況在理性上也知道這是無法也無可能實現的。客的回答，凸顯了人生的悖論與悲涼，不僅對蘇子，實際上也給每個人提出了一個必須面對的問題：人生的意義面對客的人生之悲，作者以“客亦知夫水與月乎”輕輕提起，從“自其變者而觀之”“自其不變者而觀之”兩個方面進行了回答。蘇軾的回答，顯然與他接受了莊子的齊物論和僧肇的物不遷論等思想有關。莊子認為，萬物齊一，“自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也”（《莊子·德充符》）。僧肇則認為，動靜不二，“不遷，故雖往而常靜；不住，故雖靜而常往”（《物不遷論》）。東坡以水月之喻對客作出的變與不變的回答，固然是他接受了道、佛思想的結果。但是，蘇軾所作出的此種回答，實際上也是他本人歷經宦海風波和世事滄桑，對人生有了切實體悟之後而作出的智慧表達。人生的悖論與悲涼，不但被他舉重若輕地消解了而且人生的窘迫與侷促，在他的視野中，更出現了無限寬廣的坦途——人生的意義在於歸向自然，這才是人生最好的安頓與最大的意義。在這一答案下面，客對於人生的悲慨之中所暗含的“人生意義安在”這一巨大的疑問，就這樣被蘇軾的回答解決了。在蘇軾看來，在大自然中，在造物者的“無盡藏”中，處處可以得到人生的安頓，此即所謂的清風明月不用一錢買，人生何必拘泥“執於一端”？

如果能夠戒“有”戒“取”，則江上之清風，山間之明月，就都是造物者的“無盡藏”。人生如寄，是客觀不變的事實，但是如果寄於造物者的“無盡藏”，享用造物者的“無盡藏”，則人生就得到了最大的有，找到了最好的安頓，實現了最大的意義。如果說，客之感慨導向的是人生之悲，指向的是人生價值的“無”，而蘇子的回答，則使得客的“無”發生了反轉，導向了人生的“有”，為人生指出向上一路的境界。明乎此，也就明白了“客喜而笑”的原因。蘇軾的這種思想自然有其積極意義，如果聯絡到作者的逐客生涯，聯絡到作者經歷過的生死之劫，就不難理解蘇軾為何能以種安之若素的圓融心態，坦然面對一切的劫難，始終保持一種“也無風雨也無晴”的人生姿態。該賦正好展示了蘇軾融儒道佛為一體的哲學觀念與人生取向，在流連風物、憑弔歷史這一常見的題材中，蘇軾融入了道佛莊禪的思想，提升了議論說理的哲學高度，使宋代辭賦的文學境界為之一變。特別是作者對客的回答，從哲學的意義上回答了人生如何安頓的問題，該賦的境界由此為之廓大，其體現出的思想“深度”與“厚度”正在於此。即使在今天看來，作者親近自然，不以得失為懷的人生態度，依然具有現實意義。