善讀「論語」14.37：辟世闢地濟天下，辟色辟言善其身

「憲問篇第十四」37

【原文】

子曰：“賢者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。”子曰：“作者七人矣。”

【譯文】

孔子說：“賢者能除天下之不仁，其次能除地方之不仁，其次能除顏色之不仁，其次能除言語之不仁。”孔子說：“這樣的人有不少啊。”

【註釋】

“賢”，既有德又有才。可不譯。

“闢”，除也，意指“除去不仁”。通常是認為通“避”，逃避、迴避。

“世”，世間，天下。

“地”，有一定範圍的地方。

“色”，顏色、態度。

“作”，為也。作者，即為之者。

“七人”，通常認為是指古時的七位隱士，但所指何人無法定論。也可能並非有所確指，只是泛指多人。

【評析】

本章的關鍵，在於如何理解“闢”。各注通常認為是“闢”同“避”，認為本章是說：賢者見世間無道，即避去；見家邦無道，即避去；見顏色不善，即避去；見言語不善，即避去。孔子雖曾說過“危邦不入，亂邦不居，天下有道則見，無道則隱”（參見《善讀「論語」8。13》），但本章卻並沒說賢者是身處無道的亂邦、亂世。而且，“亂邦不居”並不等於“隱”，“隱”也並不等於“避世”。“隱”應當只是隱於“君”，是不出仕，而非隱於“世”。況且，世間惡色、惡言在所多有，若賢者見人顏色不善、言語不善即行避去，那又如何能行走世間？如何能有所作為？如何能像孔子所說的那樣“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁”？如何能像曾子所說的那樣“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任”？若孔子果真“避世”、“避地”、“避色”、“避言”，又怎麼可能得一個“知其不可而為之者”的雅號？

其實，“避世”、“避地”、“避色”、“避言”更像道家恬淡無為的風格，而不像儒家古道熱腸的慣例。《論語》各注多受三國時魏國何晏等人所撰《論語集解》的影響，而何晏正是崇尚老莊的“魏晉玄學”的主要代表人物。因此，何晏的《論語集解》中若摻雜有道家的思想，應當不足為奇。

除了通“避”，“闢”還有很多字義，筆者以為本章可取其二。其一為“明也”。如《墨子·小取》雲：“闢也者，舉他物而以明之也”；其二為“除也”。如《莊子·庚桑楚》雲：“至信闢金”，《墨子·尚賢》雲：“舉公義，闢私怨”，《孟子·梁惠王上》雲：“放辟邪侈”等。

“明”與“除”雖看似不同，但在本章卻相互關聯。《華嚴經》雲：“譬如一燈，入於暗室，百千年暗，悉能破盡”。故“明”所以“除”暗者也。明即是仁，暗即不仁。故“賢者辟世”，即能仁其世，而除其世之不仁；“其次辟地”，即能仁其地，而除其地之不仁；“其次辟色”，即能仁其色，而除其色之不仁；“其次辟言”，即能仁其言，而除其言之不仁。《詩經·靈臺》雲：“於樂辟廱”（音“雍”），《韓詩》注曰：“言闢，取闢有德”，此亦可為“明”“除”之解的佐證。

《大學》有格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下的修為次第。因修為不同，故“賢”有大小。大賢能“辟世”，是為“平天下”；其次能“闢地”，是為“齊家、治國”。二者也可謂孟子的“達則兼濟天下”，均有“復禮”之效。小賢能“辟色”，是為“誠意、正心”，其次能“辟言”，是為“修身”。二者也可謂孟子的“窮則獨善其身”，均有“克己”之功。修心難於修身，以致“色”常發於心而身不自覺，故以“辟言”次於“辟色”。

孔子身為聖賢，已備四“闢”之能於一身。儀封人曾言“天下之無道也久矣，天將以夫子為木鐸”（參見《善讀「論語」3。24》），此即“辟世”之能；“子欲居九夷”（參見《善讀「論語」9。14》），有人擔心其地“陋”，不開化。孔子說：“君子居之，何陋之有？”此即“闢地”之能；至於“辟色”“辟言”，則為夫子之日常修身功夫，其例更不勝列舉。

孔子生逢禮崩樂壞的春秋時代，一生多不得志，故常常處於“無道則隱”的狀態。有人就問孔子：您為什麼不從政？孔子回答說：我教人將孝悌之道“施於有政”，這不就是為政嗎？還要怎樣才算是為政呢（參見《善讀「論語」2。21》）？可見，“隱”並不等於避世，更不等於無為。孔子至今已“隱”了2500多年，其本人也曾備受後人責難，五十多年前甚至還被毀廟挖墳……。但孔子之道至今仍深刻地影響著世界，這何嘗不是在彰顯孔子作為聖賢的“辟世”之能呢？