【翻譯】天國的權柄：在黑暗勢力之上掌權（10）能力的位置

新日暮中的黑暗勢力統領是誰

作者：凱南.布里奇斯（Kynan Bridges）

原書名：Kingdom Authority:Taking Dominion Over the Powers of Darkness

第十章

能力的位置

百夫長回答說：“主啊，你到我舍下，我不敢當；只要你說一句話，我的僕人就必好了。因為我在人的權下，也有兵在我以下；對這個說，‘去’，他就去；對那個說，‘來’，他就來；對我的僕人說，‘你做這事’，他就去做。”

——馬太福音8：8-9

作為一個教會領袖，我一直在問主：“為什麼有這麼多基督身體裡的人會被敵人捆綁？”讀到這裡，你或許已經意識到，這個問題其實在這本書裡一再出現。我問這個問題，是因為數以千計的人來到我這裡為釋放和恢復尋求代禱，還有數以千計的人渴望認識耶穌祂的話中曾應許過的豐盛生命。

我們曾非常寬泛地談到屬靈權柄的主題，以及施行統治的必要性，但屬靈權柄的一個方面是許多人常常忽略的。真正的問題從來不是神的能力是否足夠，也不是祂的話是否真實，而是，你在正確的位置上嗎？

容我就這個問題做個解釋，在《馬太福音》第8章，耶穌遇到一位百夫長，他的僕人得了很痛苦的病，併為此受苦。耶穌告訴百夫長，祂會去醫治僕人，但百夫長卻告訴祂不必了，因為他認為耶穌只要說一句話，僕人就會好（見馬太福音8：8）。百夫長相信，不管他的僕人與耶穌的相隔多遠，醫治都可以發生，他用以下的話來支援自己的信心：“因為我在人的權下…”。耶穌對百夫長的信心感到很驚訝，為什麼？因為，耶穌第一次遇到了一個理解真正權柄運作動力的人。

直到我們學會降服於神，

否則我們不能在權柄下運作。

不像這個百夫長，許多在基督身體裡的人並不清楚聖經裡權柄運作的方式。他們並未在自己的生命中降服於神的統治，因此，他們也就無法行在真正的自由中。

當百夫長告訴耶穌：“因為我在人的權下…”，他是什麼意思呢？基本上，他是在說：“我是一個認識並順服統治的人。”他認識耶穌的權柄，因為他是一個在權柄之下的人。他理解權柄的能力，因此他知道一個有權柄的人只需要說一句話，所命令的不管是什麼事，都會發生。

由於百夫長對天然統治的順服，他也處在一個順服屬靈權柄的位置上。許多在教會的人的並不順服神，結果導致他們無法實行超過黑暗勢力的權柄。記住，所有的權柄都是從一個人委派給另一個人的，若你只是一個虛假的代理人，是沒有權柄的！全世界有數百萬的基督徒，對基督身體裡領袖的屬靈權柄並不在乎，他們不順服任何牧師或者屬靈領袖，這使得他們很容易就受到魔鬼的攻擊。如果你想贏得你生命中的屬靈戰爭，就必須首先學會來到屬神的權柄之下。就是撒旦的國度也是高度組織起來的，魔鬼和邪靈也認識等級、層次和架構。

誰是老闆？

你或許聽說過這樣的表達“誰是老闆？”這個問題的目的本來是為了讓我們弄清是誰在真正掌管局勢。你是自己的王，還是讓耶穌成為你的王？這是一個關鍵的問題，因為沒有對於聖經權柄的正確理解，沒有對聖經權柄的順服，你會經受撒旦播撒在你生命中的混亂和毀滅。

回憶一下《創世記》第1章，神做的第一件事就是從混沌中帶出秩序。祂說：“要有光！”於是光就驅散了黑暗，這是神在創造中以祂神聖的目的來規整每件事的方法。然而，我卻遇到許多信徒，他們的生命在全然的混亂和無序中，都因為他們不承認這樣一個事實，那就是他們其實並不是自己生命的老闆。

在我們相信耶穌的那一刻，我們承認耶穌為主，潛在的意思就是，我們不再是自己生命的主。希臘語的“主”是“

kurios

”，意思是“地主”或者“主人”；或某個有“最高權柄”的人。耶穌在你的生命中擁有至高的權柄嗎？祂是你的主人嗎？如果真是這樣，你就不能再離開祂做決定和選擇，你的生命屬於耶穌！是的，你可以繼續保有自由意志，但你必須學會持續的讓你的意志順服於祂。畢竟，祂的意志在本質上是為你著想的。你的身體、意念、金錢以及時間——你的全部所是，你的全部所有——都是屬於祂的。有太多人在神的國裡以屬靈浪子的身份運作，從來不安頓下來，從來沒有被真正的屬靈父母像父親或者母親一樣養育過。這是魔鬼喜歡的情形，因為他知道一旦我們與我們的牧人走散，就會暴露在他兇惡的攻擊下。

耶穌只能拯救那些

全心全意順服祂主權的人。

許多人都想讓耶穌成為他們的拯救者，但卻不想讓祂成為生命的主，然而，真正的自由或者拯救與耶穌基督的主權不是分離的。如果我們的自由僅僅被用來自誇，神就不會釋放我們得自由，主的靈解放我們，是為了讓我們在真理和心靈中敬拜神（見約翰福音4：23-24）。我發現許多信徒無法逃離各樣的癮症，是因為他們的動機錯了，追求自由的唯一合理又讓神喜悅的動機，是要全心服侍神的渴望。

聖徒們，我們必須省察自己！我知道有無數的基督徒不願加入教會，或者拒絕與一位屬靈的領袖建立聯絡，並來到他或者她的權柄下，這是一種屬靈上的愚蠢行為！我曾經與某人談話，他問我：“你的教會有會員嗎？”我回答說：“當然！”他的迴應是：“那麼我不能加入你的教會，我不想加入任何擁有會員的教會。”看，就是這種態度讓人們向魔鬼的壓制敞開。

聖經清楚地告訴我們應該“不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉。既知道（注：原文作‘看見’）那日子臨近，就更當如此。”（希伯來書10：25）“聚會”這個詞來自於希臘詞“

episunagōgē

”，意思是“在一起集會”。在本地教會聚會的信徒們會得到一種共同的膏抹，使他們有能力從捆綁中釋放人們。為了共同的益處，神呼召我們要在一起持續地聚會。我知道許多人曾被他們所在的教會所傷害，但這並不是放棄神讓我們一起聚會這個定規的合理藉口。你要來到屬神的權柄下，看看這樣做會帶來什麼樣的積極變化。

打破悖逆的靈

我們所有人，即使是最真誠的信徒，也有一種對神的話的反叛傾向，這是與我們墮落人性相伴隨的副產品。然而，如果我們真的重生了，就應該持續地省察我們的心，確保我們與神的旨意保持一致。為了讓我們不會成為悖逆之靈的犧牲品，我們必須讓肉體順服神的話。

《撒母耳記上》向我們提出了一個關於悖逆的嚴肅警告。由於掃羅王違背神的命令，沒有完全毀滅亞瑪力人，先知撒母耳這樣說：“悖逆的罪與行邪術的罪相等；頑梗的罪與拜虛神和偶像的罪相同。你既厭棄耶和華的命令，耶和華也厭棄你作王。”（撒母耳記上15：23）在拒絕服從主時，掃羅王就是在悖逆的靈裡面運作。

什麼是悖逆的靈？“悖逆”被定義為“對已建立的統治或者統治者，以暴力的行動對抗或者進行公開的抵抗。”若我們對悖逆的定義達成共識，那麼就能得出結論，悖逆之靈就是蠱惑人離棄神在他或者她生命中統治的靈。

魔鬼喜歡悖逆，因為那反映了他驕傲的本質。他被踢出天堂，是因為他藐視神的統治和權柄。因而，無論什麼時候，如果我們在悖逆之靈中運作，就是在仿效魔鬼。作為牧師，我能證實，那些在悖逆之靈中運作的人，會發現自己持續地面對魔鬼的壓制。

悖逆之靈引誘人相信，

在特定的情況下，

他或者她能操縱神的話，

來為自己的選擇而服務.

通常，我們會認為服從權柄——甚至是神的統治權柄——是軟弱的象徵，但其實卻相反，順服於神是力量的表示。仇敵不想讓我們屈服於神，因為他渴望讓我們孤立無援，以便奴役我們。我常常與那些抱怨自己受到魔鬼壓制的人談話，在大多數情況下，那些在悖逆中的人經受的魔鬼壓制最嚴重。

多年以前，我在為一對夫婦禱告，他們那時在接受我們的服侍。他們來到我和妻子這裡，說我們的教導對他們沒什麼用，他們倆人，丈夫和妻子都在經受嚴重的魔鬼壓制，我因而變得非常灰心喪氣。於是我來到神面前，問祂問題出在哪兒。我質疑祂，問祂為什麼這對夫婦沒有經歷得勝。出乎意外，聖靈回答了我：“他們並沒有按照你所教導的去做！”聖靈向我顯示，他們只是走走宗教活動的過場，其實並沒有真正地順服神的話。他們想要經歷神的祝福，卻不想遵守祂的旨意。

後來，我發現這對兒夫婦參加過各種各樣的，包括巫術在內的罪惡活動。一個人，如果他或者她不順服神的命令，怎能期望得著自由呢？悖逆者拒絕順服神的話，也就是拋棄了他們生命中的責任。他們甚至可以說，他們會順服於神，但不會順服於牧師，他們沒有認識到，屬靈的權柄總是透過一個人類的器皿來表達的。如果你不能順服於你的牧師，又如何能順服神呢？

再一次，聖經將悖逆與巫術等同起來，為什麼？因為在悖逆之下運作的人其實是在巫術的邪惡影響下，根本上其實在行拜偶像之事。他們偶像崇拜的物件是誰呢？答案當然是他們自己。

順服神，抵抗魔鬼

對於某些人來說，這似乎是一個矛盾，那就是順服的位置就是能力的位置。聖經說：“故此，你們要順服神。務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。”（雅各書4：7）“順服”這個詞來自於希臘詞“

hupotassō

”——“在對…服從中（以下）”在我們來到抵擋魔鬼的位置前，我們首先必須來到聖靈的掌控下。

權柄是認識權柄的，敵人知道你是否在天堂的權柄下。我想讓你想象一名警官，他或者她被當地的管理機構賦予權柄，逮捕罪犯，執行法律。然而，這個權柄的形象只有這位警察正確地站在他或者她所代表的機構一邊時才起作用，如果他或者她被從這個位置上撤職，就不再有合法的權柄逮捕罪犯了，基本上，他或者她回到了一個普通公民的狀態。

在屬靈的領域，同樣的道理也是確實的。如果你我不順服與神，我們就不能在神賜給我們的權柄下運作，來抵擋魔鬼。許多人在他們的日常生活中與魔鬼保持一致，可是當他們斥責敵人，敵人並不會逃跑時，他們卻會感到沮喪，順服關乎到與神的話保持一致。當你我來到神的話的掌控之下的時候，我們向敵人說話的時候就可以放心，魔鬼一定會逃跑。

順服使我們做出在生命中

釋放屬天權柄和能力的姿態。

如果你在與某種特定的罪做鬥爭——例如，色情——征服這個罪的最好辦法是將你的思想生活帶到神的話的支配下，當色情的念頭進入心思的時候，就俘獲它們，任務就完成了（見哥林多後書10：5）。每次你靈魂的敵人在你心思裡播下色情念頭的種子，就應該這樣宣告：“奉耶穌基督的名，我拋棄這不敬虔的想象，奉耶穌的名，我俘虜這邪惡的念頭。我命令你，魔鬼，從我這裡立刻離開！“從反方面看，如果你拒絕讓思想生活被神的話所統御，就會發現要贏得這場心思裡的戰爭，幾乎是不可能的。

接著，你也會明白，順服神的話原是為你的好處。問題是我們的社會輕視順服，尤其是在西方社會，我們將言論自由高舉到所有其它事情之上。雖然這種自由是一件非常美好的事情，但是如果我們不去學習順服神，就永遠也無法獲得真正的、持續的自由。

在生命的某個階段，我自己也在色情慾望中掙扎。年輕的時候，我曾經接觸過色情的東西，雖然後來不再沉湎於這些東西，但在思想生活中，卻經歷了極大的掙扎。這種情況一直在持續，直到有一天，主啟示我，讓我知道自己從未將全部的心思交託給祂。我下意識地為自己保留了一部分思想生活，並向耶穌的主權關閉了這些領域。親愛的弟兄姊妹們啊！你必須明白，神想要全部的你——不僅僅是那些容易想到的領域。主告訴我，祂想掌管我的思想，最後我把自己的心思全部交託給了祂，當這樣做的時候，我就處在了一個可以成功抵擋色情念頭的位置，這些念頭是敵人努力種在我心思裡的。

這並不意味著魔鬼不再試著攻擊我的心思了，而是意味著自己擁有了更堅固的防禦，因為我的心思已經順服神。實際上，我有著基督的心思（見哥林多前書2：16），頌讚歸給羔羊！

得救本乎恩

近幾年來，關於恩典這個主題的討論非常熱烈，許多有影響力的、極有恩賜的聖經教師詳細解釋了神為祂的孩子們預備的，我們不配得的恩惠。實話說，我發現大部分的恩典教導都很清新——它們為基督身體裡盛行多年的律法主義帶來了奇妙的平衡。但從另一方面說，如果我們打算享受從恩典而來的巨大好處，這好處是神定意藉著恩典放在我們生命裡的，必須放在正確的聖經背景下去理解恩典。

有些人在教導恩典時，或者對順服的重要性輕描淡寫，或者過於強調恩典的一面，從而為信徒犯罪打開了大門，這是非常危險的！恩典是屬靈爭戰的關鍵一環，為什麼恩典如此重要呢？聖經說：“你們

得救是本乎恩

，也因著信。這並不是出於自己，乃是神所賜的。”（以弗所書2：8）當我們從屬靈爭戰的角度審視救恩的時候，我們談論的不只是走向祭壇，承認基督為主。聖經名詞“得救”這個詞在原文中是希臘名詞“

sōzō

”，意思是“去拯救或者保護…治癒，保持…使完全”。簡單說來，得救就是釋放。那麼什麼是這釋放的催化劑呢？聖經說我們得救是本乎恩（典）——恩典的希臘詞是“

charis

”——就是“施加給心靈的神聖影響，以及這影響在生命中反映。”也就是說，恩典不僅僅是對我們罪的迴應，祂也是神授予我們的超自然能力，來征服黑暗的權勢，恩典能讓我們從成癮、抑鬱甚至恐懼中突破得自由。

恩典不是犯罪的執照，

而是神為我們預備的超自然能力，

好讓我們可以征服罪的能力。

恩典與屬靈爭戰有什麼關係呢？聖經說：“但他賜更多的恩典，所以經上說：‘神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。’”（雅各書4：6）這裡的“恩典”與剛才《以弗所書》2章8節中的“恩”其實是同一個詞。注意，神的恩典不是靜止不動的，根據我們的謙卑程度，我們對恩典的體驗程度也不同。剛才的經文說神抵擋驕傲的人，祂恨惡驕傲！

“驕傲”這個詞來自與希臘詞“

huperēphanos

”，與獨立自主，依賴自我有關。那些拒絕順服神的統治和管理，寧願選擇依靠他們自己的天資、才能和功德的人，就是在阻擋神的恩典流入他們的生命。而那些站在領受的位置上（一個謙卑的姿態）的人會經歷神更多的超自然能力，這能力本來就是預備用來滿足他們生命任何以及所有需要的。在我傳過道的人中，有多少僅僅是因為拒絕謙卑自己，而無法得救的啊。

恩典不是被動的，而是主動的，在你的生命中，你經歷過屬靈的抗拒嗎？那就是驕傲的結果！如果我們想贏得對敵人的勝利就，將我們生命中的每一個領域交託給神吧，這是非常關鍵的，這種交託是透過順服神的話，屈服於神的意志來實現的。在這個恩典的時代，我們對順服談得太少，但順服的確是活出得勝生命的關鍵。你也許會感到自己在某些特定的領域無法順服神，但你必須記住神已經給了你順服的恩典，你唯一所要做的是謙卑你自己，並敞開心靈去領受，神超自然的大能就會淹沒你的靈魂，那些曾捆綁你的事情就不能再捆綁你了！

釋放禱告

天父啊，在耶穌的名裡，我宣告自己順服於耶穌基督的主權。我相信，耶穌是活著的神的兒子，祂在十字架上受苦、受死，並復活，因而擊敗了撒旦，我也相信，耶穌正坐在天父的右首邊。作為自願的行動，我將自己交託給主耶穌。聖經告訴我要順服神，抵擋魔鬼，因而，我宣告我要在生命的每一個領域順服神，並領受勝過邪惡的悖逆之靈的權柄，這悖逆之靈或許此時此刻就在我的生命中活動。我宣佈放棄提升自我到神的話之上的權利，我拒絕屈服於傲慢之靈的誘惑。奉耶穌的名，我宣告藉著悖逆而在我生命中執行的任何形式的巫術，無論我知道還是不知道，都在此刻被打破了！我不再對魔鬼的詭計保持無知。聖靈啊，我無條件地允許你從敵人的攻擊下護衛我的思想和情緒，奉耶穌的名禱告，阿們！