風乍起,吹皺一池春水。風過後，又是一池止水。我們不能責怪風或讚美風，這無關風的事，是我們對待風的態度產生了慾念，帶來了我執
這個世間，佛主也好，基督也好，老莊也好，孔子也好，陽明也好，這個宗教，那個聖哲，他們從不同的歷史時空出發穿越，最終都走進了那個海市蜃樓的宮殿裡，殊途而同歸。以前，我從未想過他們會跑到一塊兒去，可是這次讀書的過程中，這些聖哲在我的腦海裡一會兒就閃現一下，一會兒就閃現一個，輪流登場。也就是說，佛主的“空”、老莊的“道”、孔孟的“仁”、基督的“愛”、陽明的“心”，這些人類歷史上玄之又玄的東西，其實說的是一回事，就好像一個杯子，不同國家的人用不同的語言表述出來，但指向的都是這個杯子，叫法不同而已。而且這個杯子的意境，是不可言說、不可思議的。這也是為什麼這些聖哲大多“述而不作”，流傳的皆是門人弟子的記錄，倡導的大多是“佛主拈花，迦葉一笑”的神韻。在這方面，禪宗的頓悟可謂表現得淋漓盡致，什麼當頭棒喝皆屬此類。
人類生活在無盡的限制之中。成為自己，首先得明白為什麼現在的自己不是自己。
一切傳統的、文化的、經驗的、權威的、宗教的觀念或知識等都是限制。人赤裸裸降生那一刻，就開始了限制，基因的限制，環境的限制，地域的限制，種族的限制，文化的限制，我們在限制中成長，從小接受著各種權威灌輸的理念和知識。
想起了盧梭，他說“人是生而自由的，卻無往不在枷鎖之中。自以為是其他一切的主人的人，反而比其他一切更是奴隸。”多麼痛徹的領悟，人類自以為是主人，可原來是奴隸，受著一切的控制，那所謂的命運好像就是註定的，從一出生即註定你成為什麼樣，就好像淡水裡是長不出帶魚的，天空只是雄鷹的領地。
覺察限制的過程，也就是找尋自我，認識自我的過程，認識那個原始的自我。如何認識自我？
認識自身就是觀察其所想，觀察其如何感受，不做譴責，不做判斷，不做評價，不做比較；不只是表面上，而是要深深地覺察到事物本來的樣子。
克氏說“只有當心靈完全靜止下來，它才能夠解放”。我理解心靈的靜止，就是不思、不議，放下一切善惡、是非、功利、執著等，只是靜靜地看著。
慾望是一切痛苦的根源。
一切痛苦皆是慾望在作祟。慾望為什麼是罪魁禍首呢？因為慾望創造出了二元。二元即矛盾衝突，對立統一的事物。有黑就有白，有善就有惡，有美就有醜，有樂就有苦，有生就有死。
慾望是什麼？他是人的本能需求，它有目標性、動態性、方向性、效果性。也就是說，實現慾望是需要鎖定一個目標、朝著一個方向努力奮鬥的，而且效果是可以評估的。
為什麼慾望會帶來痛苦？因為它的二元性。當我們在追求一元目標時，硬幣的另一面時刻緊跟著我們，就好像我們作為獵人在追捕兔子的時候，後面始終有隻狼在追捕我們。我們追上兔子就快樂了，被狼追上就痛苦了。人類的不幸在於，慾望永無止境。這就造成，我們追上一隻兔子快樂一陣子後，又轉頭看到了一隻鹿，為此又開始奮力地追鹿，當然後面仍有一隻狼或者是虎在追趕我們。就這樣，人們一生都在做著一個追逐與被追逐的遊戲，直到被死亡這隻最終的野獸吞噬。想開的人，至死那一刻會用一生追逐兔、鹿、牛、馬、羊的快樂回憶麻醉自己，逃避死亡帶來的痛苦，可內心深處他們知道自己被打敗了。想不開的，至死那一刻看著一生的獵物無法帶走，自己的生命又被無情地剝奪，會暴發出深重的怨恨和不甘，被無盡痛苦裹挾著離去。
既然慾望是一切痛苦的根源，那我們可不可以揮慧劍，斬斷慾望。答案是不可以。
努力本身就是慾望。
為了斬斷慾望，人類想了許多辦法。佛教說要禁慾，儒家說要知天命，道家說要無為，陽明說要修心，當然這只是我們表層的粗淺理解。可細想來，一個“禁”字、“知”字、“修”字，又全完了。禁慾、知天命、無為、修心本身就是一個慾望，以一個慾望去禁另一個慾望，一欲未息一欲又起，陷入無止境的輪迴。
而且人們會把慾望分成好的、壞的，修養美德是好的，攀比嫉妒是壞的，好的就鼓勵宣揚，壞的就打壓消滅。所以，現實的禁慾單純指向的是文明規定的所謂的壞的慾望，好的是不需要禁的。好的慾望叫做修行，自我完善。也就是說，人類義無反顧地跳入自我完善、自我成就的慾望陷阱，而這僅僅是“低端限制”到“高階限制”，我們完美地投身其中，以為自己擺脫了限制、淨化了自身，其實僅僅是換了一種我們更願意承受的限制方式和慾望方式。
慾望沒有好壞之分，一切慾望都是痛苦的根源。所以，努力本身就是錯誤。
慾望的本質是“我即慾望”。
重點不是如何解除慾望，而是要理解慾望，只有當一個人不去責怪慾望，他才能理解慾望。只有當心靈不為慾望所佔據，它才能理解慾望。
就好像一陣風吹過，感受到了溫暖也好、涼意也好，過去即過去了，千萬別去品味留戀，一生出分別心就完了。
風乍起，吹皺一池春水。風過後，又是一池止水。我們不能責怪風或讚美風，這無關風的事，是我們對待風的態度產生了慾念，帶來了我執。正如慧能雲，“非風動，非幡動，仁者心動。”心不動，隨便風怎麼動，幡怎麼動，看著就是了。再看看東坡的感悟，“回首向來蕭瑟處，歸去，也無風雨也無晴”。這境界，“也無風雨也無晴”，恰恰是回首前的“也有風雨也有晴”。有也好，無也好，風雨自是風雨，晴天自是晴天，我自是我。
“專心”，就是天人合一的意境，也可說成天道在一。慾望裡有衝突、二元，這個衝突和二元是人心所賦予它的。專心是化衝突為零，化二元為一元的全身心投入狀態。這個狀態就是不可思、不可議的。比如，餓了要吃飯，順手拿起身邊的一塊麵包塞進嘴裡，這是一種身心合一的狀態，不會去想吃龍蝦，還是泡麵，這個點兒該不該吃，吃了會不會長胖等，類似於別人隨手扔個包，你順手接住這個無意識的動作。
如果用禪宗的表述形容，應該是“禪定”，極大地專注於某一事物而忘我無我。不過禪的入定，講究循序漸進，打坐呀，調息呀，這是下根性的人所為。對於上根利智者，就可以達到“行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然”。
《六祖壇經講話·坐禪品》：“禪定者，外在無住無染的活用是禪，心內清楚明瞭的安住是定，所謂外禪內定，就是禪定一如。對外，面對五欲六塵、世間生死諸相能不動心，就是禪；對內，心裡面了無貪愛染著，就是定。參究禪定，那就如暗室放光了！”
認識自我只能求諸於己。認識自我，始終是古今聖哲追尋的一個命題。
王陽明的“心外無物，心外無理”極為相似，一切求諸於己、求諸於心。
一個愚鈍的心靈必須被人領導，它必須盲從，它必須接受權威，否則它就會迷失自己。
認識自己的法門眾多，可有一條肯定是死衚衕：一個被馴化了的人，一個從了權威的人，一個隨波逐流的人，是永遠無法認識自己的。
