從天文星象認知中華文化的根源，「河圖洛書」的形成 ——那智凱 著

「河圖洛書」簡稱「圖書」，其中的數象是「易學」中變化的根本。「易學」又是中華文 化的根源。所以正確的認知「河圖洛書」是瞭解中華文化的不二法門。「易學」中，特重數、 象、理的環環相相扣。即使聖人制卦時，仰視天文，俯察萬物，遠譬近取，也都時時刻刻在數中 取象。誠如<繫辭>中所言，使卦能「通神明之德。類萬物之情。」。故而易中處處見象。不僅卦 與爻，其所繫之詞皆言象義。孔子更作「彖辭、象辭」以釋卦名、卦辭、及卦爻的象與理。故使 卦能見象，進而能體察天下一切事物的變化究竟。孔子既言天地五十五總數，即「河圖」的本體 數質。也提到「參伍以變錯綜其數」。蓋五是「河圖」中，陰陽對應的恆差。也是「洛書」中諸 數變化的常數，此乃體用互動聚合的源頭。所以數實是易中的至大至要者。孔子談到數的意義 時，曾闡釋了文理和象數的關係。所謂「通其變遂成天下之文。極其數遂定天下之象。非天下之 至變其熟能與於此。」故知孔子認為文理與象意，皆淵於數的變通與窮竟。因此數也是象意與 文理間傳變的通渠，數的兩頭分別牽動著象意與文理，誠乃天地間變化的根源。如此肩負著「圖 書」的哲思與結構，更奠定了中華文明最燦爛的基石。所以數本於自然變化的淵源，能窮究出易 道運轉的邏輯。然而這個中國文化最重要的樞紐，卻由一個神話負責傳播和解說。當然神話有其 時代的背景，數千年來口語相傳能使易理傳播及發揚。如今民智大開，這個故事的傳播責任已了，且讓我們把神奇歸於真實！

甲．傳統流傳的「河圖」與「洛書」

「河圖」，相傳於上古的三皇時代，有「龍馬」揹負著圖出於黃河邊的孟津。此龍馬高六尺四寸長七尺二寸，龍首、馬身、獅尾、牛蹄、足生飛毛、脅生肉翅，馬背上毛莖迴旋，更有如星點般 由一數到十數的組合圖案。因其出現於黃河，故謂之「河圖」。其圖案以白點代表奇數為陽，黑 點代表偶數為陰。一和六數居北，列在下方。二和七數居南，列在上方。三和八數居東，列在左 方。四和九數居西，列在右方。五和十數居中，列在中央。即所謂的「一六共宗」、「二七同 道」、「三八為朋」、「四九為友」、和「五十同途」。見以下左附圖「河圖龍馬負圖圖案」 （取自 Wikimedia Commons 作者 Own work of Philolo）

「洛書」，相傳於唐堯虞舜時代，大禹治水時在陝西渭南縣的洛水出現神龜。龜背上有著一到九 數的排列圖形，圖中白點為陽，黑點為陰。因其為出現在洛水中的符文，故謂「洛書」。其中九 個白點居龜背上緣為南方，所謂的「戴九」；一個白點居龜背尾部為北方，所謂的「履一」；三 個白點在左脅為東方，所謂的「左三」；七個白點在右脅為西方，所謂的「右七」；四個黑點居龜背左上方為東南，所謂「四肩」；二個黑點居龜背右上方為西南，所謂的「二肩」；六個黑點 居龜背右下方為西北，所謂「六足」；八個黑點居龜背左下方為東北，所謂「八足」；另有五個 白點居龜背的中央。故合而稱為「載九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，五在其中」。見 以上右附圖「洛書神龜背書圖案」（本圖取自 Wikimedia Commons 作者 Own work of AnonMoos）

乙．時間的象數

「圖書」二者皆用「數」表現其「象」，且被視為「易學」中變化的主要依據。根據傳統神話， 「河圖」出現在三皇的羲皇時期，乃文字創作之前的人文發明，尚屬文明的矇昧時期。「洛書」 則出現在五帝的虞舜時期，乃文字創作的早期。欲瞭解「圖書」的真相，除了考古出來的真實物 證，莫過於探索早期古人對「圖書」的文獻記錄。文獻記錄自然少不了文字。中國文字的建立， 自古傳說始於黃帝倉頡，大約為公元前 2690-2590 年的一百年間。而所謂早期的文獻紀錄，也就 是以文字的創始為基準，越接近文字的創始期，越可列為較有意義的史實證明。當然文字的創 立，並非一蹴而就。需要長時間的推展、研發和磨合。尤其遠古時代並沒有所謂專業的研發機 構，完全仰仗文化的自然融合。因此其所經歷的時間必是長久而艱辛。根據文化的演進過程，較 早而具有意義的時代，可分為三皇五帝時的文明建立期，和東周諸子百家爭鳴的拓展期，以及東 漢方士儒化的讖緯神學期。這幾個時期可說都是尋找「圖書」文獻的理想時段，因為其時代和思 想更為接近遠古文明。古早的神話故事，當時雖無法以文字錄於文獻，卻能以口語流傳，也可說 是當代有效的口授文獻。這些不同時代的文獻可作為實際探討「圖書」的範圍，並帶給我們實質 有效的認知，特敘述如下：

（一） 三皇五帝時代以口相傳的神話，是「圖書」的數字結構，重點在於能流傳於後世。

（二） 孔子在〈繫辭〉中對「圖書」的描述：「是故天生神物。聖人則之。天地變化。聖人效之。 天垂象。見吉凶。聖人象之。河出圖。洛出書。聖人則之。」可說是孔子給「圖書」所下的定 義，也就是說孔夫子認為所謂的「圖書」是「蒼天生出的神奇寶物」、是「天地在四時晝夜中的 變化」、更是「蒼天示下的景象」。綜合以上定義，簡單的說孔子認為「圖書」是天地在四季變 化時，穹蒼所顯示的天文景象。基於易學「人法於地，地法於天」的人文法則，天道乃最高的指 導原則，所以孔子將其引申為「聖人以此天象作為人身立命的原則。」；「聖人效法並遵從其天 時的變化，作為人生進退的原則。」；「聖人以此自然的天象，作為預知吉凶禍福的徵兆。」凡 此種種皆說明「圖書」是古代對天文的記錄與應用。

（三） 漢代的讖緯神學期。讖緯之書，本多神學占卜穿鑿附會儒家思想的荒誕之說。然而讖緯類古 籍<春秋緯>關於「圖書」有云：「河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符，河龍圖發，洛龜書成，河 圖有九篇，洛書有六篇。」此處文獻並無怪力亂神之言，純為景象的描繪敘述，值得作為參考 「圖書」的重要文獻。依照<春秋緯>所說，「河圖」、「洛書」既有十五篇之眾，雖諸篇內容未 流傳後世，但仍可推理「圖書」不應只是偶然或奇蹟式的一次圖示，而應有更多的變化記載及細 節。其中應具有諸多的秘密情景，故特闡釋其論述於下：

（1） 「河以通乾出天苞」句。所謂河者，自然指的是「河圖」的河，通常總被認為指的是黃河， 也就是指此圖的發現地而言。然而作者認為「河」另有其義，應影射另一含義而指的是天上的銀 河。因為該河「通乾出天苞」。所謂「乾」者，在易學中通常以指天為第一義。所以此河有通行天上之勢。「苞」者是含苞待放，初始綻發之意。「天苞」就是天將要開始時，如花苞待放的姿 態。所以此句意指「銀河有通達天上的態勢，啟動了天的開始，如花朵般的含苞待放展現出變化 的模樣。」

（2） 「洛以流坤吐地符」句。「洛」者，似乎特就「洛書」發源處，意指洛水而言。「流」者， 水移動義。「坤」者，在易中向以大地為首義。「符」者，乃記號的意思。然而作者以為前一句 既言天上銀河之水的態勢，此句應是論其銀河的流動情形才更為貼切。是以「洛」者為「落」的 諧音之意。大有影射天上之水落向何處之意，因此藉著天河水流位置的改變而託名為洛水，以示 水「落」何方。所以此句意指「天河的水，丟擲了變化的痕跡，作為流向大地的指標。」

（3） 「河龍圖發」句。乃描述「河圖」的情景。「河」者，如前述「天河」之義。「龍」者，譬喻天河星象的姿態如翔龍。「圖」者，指其時的天文影象。「發」者，出發、啟始之義。本句的 含義應是指「天河初始，以翔龍般的群星影象展開。」

（4） 「洛龜書成」句。乃描述「洛書」的景象。「龜」者，乃假借龜作比喻。當夜晚仰觀天象時，穹蒼的形態一如龜背的弧狀形態。而天象緩緩移動，一如龜行。故假借龜緩慢行動的形象， 以表天文緩緩移動的特色。天文如此緩緩的留下星象記號，又恰如爬格般的書寫，故以「書」為 名。「成」者，完成的意義。此句的「成」與上句的「發」相對稱。一為始發，一為完成。所以 本句乃指「洛書是描寫天象完成時的情形。」

在這短短的二十二字，「河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符，河龍圖發，洛龜書成」，意指「當天之初始，銀河先有通天的態勢，群星勢如翔龍般的飛舞。其後銀河更緩緩流向大地，灑出了變化的符號，如龜行般的完成天象的紀綠。」這段敘文不僅描述了「圖書」的形態，也包含了「圖書」互動的關係。所以 「河圖」先發為始，「洛書」後繼為成。 按照其義，「河圖」展示 了天對地的孕育之機，「洛書」則承襲著地對天的受納之功。句中的「乾、坤」又含有西北、西南的走向義，這也是銀河主要的分佈態勢。所以此段敘述，不但明白的指出「河圖」與「洛書」都是天文變化的星象配置。更直接的銜接了上述孔子在<繫辭>中論及「河出圖洛出書」時，所提 到天文諸句的含義。勾畫出「圖書」的應時背景，不僅讓後世瞭解到「圖書」是如何觀察出來， 更印證了其對後世人類文明的巨大影響。

認知了「易」中的數字都是來自於天文的星象，那麼都是那些星辰造就了「圖書」中象數的配置呢？數字的變化又是根據什麼原則？〈繫辭〉上說，「天下何思何慮。天下同歸而殊途。 一致而百慮。天下何思何慮。日往則月來。月往則日來。日月相推而明生焉。寒往則暑來。暑往 則寒來。寒暑相推而歲成焉。」可知時間是易學架構的重要思量，所以「圖書」變化的設計也離 不開時間的規劃。<春秋緯>中所提到「圖書」的描述，除了景象的描繪，還提出了特殊的時間 點，即「天之始」與「天之成」。所謂天的開始和天的完成。這兩則劃分，隱藏在「圖發」和 「書成」的含義中。雖說是隱藏卻是關鍵。時間的劃分，是「圖書」架構的支撐所在。然而何者 為「天」？「天」乃「日」的意思，也就是泛指 12 個時辰，24 個小時而言。而此處尤特指「白 天」，即所謂的「晝」。《說文解字》謂，「晝者，日之出入，與夜為界」。遠古時代，古人或 許認為白晝的形成，視子夜為肇因的開始，而其後的凌晨為肇因的結束。故以子夜為白日肇因的 前奏曲，而凌晨為白日肇因的完結曲。故而有著「天形成的開始」與「天形成的完成」之說。 「天的開始與完成」可能是中國古人特有的觀念。有趣的是，環顧中外古今卻都是一致的將「天的開始」定在夜晚的「子時」正，即 12：00 a。m。，也說明了中國古人的想法是有事實根據的。只 是用了不同的詮釋方法來作哲理性的表達；「天的完成」則明顯的是在黑夜開始消失的時候，也 可以說是拂曉或是黎明的時刻。會因季節的不同而提前表現在寅時（3：00-5：00 a。m。）或延遲表 現在卯時（5：00-7：00 a。m。）。

反觀現代科學將地球作了經緯度的刻劃。而中國古代文明的「圖書」，是根據自然的現象和時令作出了天文的刻度。現行的西洋曆法，全球一致以方便記錄。但不足以表現自然的現象。 自然的氣候，在北半球是春、夏、秋、冬，到了南半球則是秋、冬、春、夏。所以南半球的耶誕 老人，恐怕很難穿著棉裘高靴踏雪乘橇而來，反而應該是短衣短褲以清涼裝為首選了。這是曆法 和自然無法一致的情況。其與中國以時令與自然結合為基礎的歷法是迥然不同的。當漫漫黑夜， 星羅棋佈在萬里穹蒼時，「天的開始與完成」，是以地球自轉所造成的晝夜差異為基礎，而形成 了「圖書」不同的天文景象。筆者稱其名為「時令經度」。因為中國古代聖賢觀察到太陽照射的 強弱，有著自然現象的不同，而設定了每月的一節一氣，一年共有二十四節氣，代表了十二個月 現象的理論，統稱為「節氣」。也就是由於地球繞太陽公轉而有四季的不同。更由於自轉的立軸 並不垂直於太陽公轉的軌道上，而與地平線成約二十三度半的傾角。這個傾角造成了地球上，各 地區日夜長短及氣候變化的差異，因此有了因時節而致氣候不同的變化點。這些明顯不同的變化 點，筆者稱其為「現象緯度」。就是當太陽正照赤道時（也就是照射地球橫切面的中央線）而斜 射北半球時，在時間上白晝和黑夜相等，在現象上北半球的氣侯冷熱適中。這一天我們稱之為 「春分」，相當於三月二十二日左右。繼而太陽北移，當太陽直射北迴歸線，約北緯二十三點五 度時，在現象上北半球的氣侯越來越熱，在時間上白晝最長而黑夜最短。這一天我們稱之為「夏 至」，相當於六月二十二日左右。此後太陽在天空的位置遂漸南移，當太陽再次直射赤道的時 候，又是晝夜均等而氣候又較涼爽。這一天我們稱之「秋分」，相當於九月二十二日左右。自此 以後，夜晚愈長而白晝愈短，氣候亦漸寒冷。直到太陽直射南迴歸線，約南緯二十三點五度時， 造成了北半球夜晚最長而白晝最短的一天。這一天我們稱之為「冬至」，相當於十二月二十二日 左右。南半球則恰好相反，北半球「夏至」為其「冬至」，北半球的「冬至」為其「夏至」。 「春分」與「秋分」，也就適得其反了。這些自然的變化看在古聖的眼裡，無外乎陰陽的轉換。 即所謂的陰消陽長、陽消陰長，不正是四象所說的少陽（春）、太陽（夏）、少陰（秋）、和太陰（冬）的表 徵啊！ 而這四個節氣點在二十四個節氣中，氣候明顯的帶給人類完全不同的感受，及比較性的差 異。在一年四季週而復始迴圈中，其天文星象也產生了有規律而漸進的巨大變化。所以「圖書」 的形成，是「時令經度」和「現象緯度」配合的產物。兩者之間相輔相成、對立而能轉化，又是 一次陰陽同體的明證。這四個節氣點，被古聖視為四象的特徵、性質、和意義，是天地運轉的樞 紐。其中涵蓋了大量的天文知識，是象數的根本，也是傳統文化的思想基石。

在「圖書」的數象中，首先映入眼簾的是「圖書」的方位和現代地圖方位的設定，是完全相反的。現代一般地圖的繪製，在平面上是北上、南下、西左、東右。因為地球以赤道為中線而 分北半球為上，南半球為下。右方為東，左方為西。然而，「易學」或「圖書」的方位卻是南 上、北下、右西、左東。這樣的方位設定，讓人很直接察覺到「圖書」的方位，應該和天文圖有 些相關的。因為天文圖的南、北與地圖是相反的。回顧人類的古文明多是出自北半球，當我們站在北半球的位置仰頭看天文時，頭頂上最靠近處是北方/北半球的天空，較遠處才是南方的天空。 同理，當我們在北半球的空中由上向下俯視時，也是北近，南遠的。所以天文圖是南上北下的，是以近為下為北，以遠為上為南的表達方式。而天文圖中的東西仍是右東左西未曾有所改變。這是因為天文圖的方位是立體/3D 的，而不是以人為本位。南北的改變是由於地標的改變，以北半 球為基座的關係。但東西並未有遠近的改變，仍是以太陽昇起方為東、落下方為西。故仍延用右 東左西的方位。但是古聖雖有著相同的天文理念，以下為北為近，以上為南為遠。但以人為本位 的邏輯理念，將東西跟著南北歸於左東右西了。如此合理的將實際地面情形，與天體的狀況合併 一致，也就形成了下北，上南，左東，右西，而使得天文與地理的方向概念一致。中國自古皇帝 君臨天下，必是坐北朝南，既合乎地理的因素，也暗合天文的法理。由於以天文方位的基點設 定，更說明「河圖」、「洛書」，是以天象為根本而應用於人文社會的哲理。

然而在深入「圖書」的星象組成前，有一個重要的前提需要認知，才能解開千百年來「圖 書」的迷題。那就是星象在「河圖」、「洛書」中實際的表現並非是兩個圖，而是相連貫的一個 圖。這是自宋代迄今的易學家，沒能認知的問題。因為沒真正看過「圖書」的星象，也不瞭解古 聖賢的闡釋。更沒能在天文上嘹解星象的分佈所致。蓋天文的星象，是數千年未曾改變的。我們 今天看到的天文景象和孔子、周公、文王、大禹、乃至伏羲所看到的景象是大同小異的，並無太 大的不同。所以天文就是「圖書」最佳的見證。「圖書」既能為一切象、數、理的根本，代表了 天道是宇宙變化的指導原則，也是對「人法於天」最佳的理解。然而在天文的星辰中，「圖」與 「書」的象數結構是如何形成的？二者之間的關係又是如何？

因為古聖在設定「圖書」象數時，並無星辰的名稱。本文為了方便闡述「圖書」所顯示的 星象變化，以下特應用西洋天文學的星座群名以利解說。

丙．「順數」的星象 由「河圖」的數象演變成「洛書」的數象。

壹。

冬季時，「河圖」上方的「二七同道」與「洛書」中的「二肩與右七」之間的互動，表現出 南方的星辰移去了西南和西方。 （一）始自秋末至早春的夜空，最閃耀的星座莫過於獵戶座（ORION）與大、小犬座（CANIS- MAJOR & MINOR）的星辰組合。它們結伴而行，自入夜時分（7：00-8：00p。m。）的東方天空移向南方。逮及冬至 （十二月二十二日）前後的午夜零時（12：00 am），亦即「天之始」時，獵戶座中的燦爛七星，即其中 最為人熟知的腰帶三星與四周的軀幹四星，和大小犬座中天狼星（SIRIUS）及南河三（PROCYON）二星 同居於南方天空。此種搭配成的天文星象，即為河圖中的「二七同道」的數象，乃冬季的「天之 始」。為「河圖」上方部位數象在 12：00-01：00 a。m。的位置。隨後兩組星辰（獵戶座與大小犬座）繼 續相伴而行，天亮前即寅時末，二星居西南，七星居西方。於是「洛書」的數象二與七成立，此乃「天之成」。也就是「洛書」中所謂「二、四為肩」中的「二肩」和「左三右七」中的 「右 七」，在 03：00-05：00 a。m。的位置。見以下附圖獵戶座七星與南河三及天狼星二星（本圖取自 Yours Truly，作者 Mysid。）

（二） 此天文的特色，就在於星象從南方到了西南和西方。二星與七星結伴同行，故稱同道。犬座 中二星與獵戶座中七星，都是冬季裡天上最明亮的星辰。後世的天文科學家亦將它們列為一級或 二級亮度的星座。相信古聖人也是因為它們燦爛的形態、明亮度以及分佈的區域，而列為對人類 影響頗巨的象數基礎。

（三） 此季節的「中五」之數，無論「河圖、洛書」皆由御夫座（AURIGA）的五明星/五車/五邊形，即（五車一、五車二、五車三、五車四）四星和金牛座（Taurus）的（五車五）星共同擔當。見以下御夫五星附圖左（取自Creative Commons，作者 Torsten Bronger。）及附圖右（取自Wikimedia Commons，作者Alexander Jamieson。）

至於「河圖」的「中十數」，向被視作繁衍之數，較缺乏獨立性及自主性。故「洛書」不再言十數。當時的星象，由仙王座（CEPHEUS）的五星和仙后座（CASSIOPEIA）的五星構成了「河圖」的十數。更重要的是，星象的自東而南而西，在易數的變化中，表現出自然界的變換，也流露出了地球自西往東的自轉效應。見以下仙王座和仙后座的附圖 （本圖取自Cassiopeia _constellation _map。png，作者Torsten Bronger）

（四） 這段天象的變化，明顯的說明了「河圖」上方/南方的「二七」是如何形成了「洛書」的「二居西南，七居西方」的來源。二者之間的變化，全出自天文，並非宋儒以來用各種數學算式所能求得。更非動輒以「皆出於理勢自然之理，非人所能強作安排」、「都是不得不然之勢」等句作為原因，卻又說不出自然之理，與如何不得不然之勢。更有甚者，為湊得結果，竟將數字的性質作陰陽的顛倒，誠乃本末倒置！

（五） 「河圖」中，因「二、七」居南，後世「五行」之學多謂「地二生丁火，天七丙成之」。以「二和七」數，表南方及丙、丁火的象徵，來引申這段天文的意義。正如在寒冷的冬夜裡，寄望著南方炎炎火空的星辰。不僅啟發了中醫理論中「益火之源，以消陰翳」的思想基礎。更以天干對比了人體臟器的表裡之象，以丁火表心經，丙火為小腸。另外命理學中無論是「寒木向陽」、「肅寒金冷」、「凍水結冰」、或「天寒土凍」，無一不是根據著這一自然現象而以火為目標，以見溫暖之功；而「洛書」中，因為二居西南為坤，乃耕土之象。七居西方為兌，乃金革之象。所以冬天的天文，由「河圖」而「洛書」的走向，是從南方、至西南、再至西方，代表了自火而土以至金的一貫相生，是為金長生於火的天道例證，更驗證了五行十二長生說的理論。

貳。

春季時，「河圖」下方的「一六共宗」與「洛書」中「履一與足六」之間的互動關係，表現出當時北方的星辰有的移去了西北方，有的仍留在北方。

（一） 自早春至初夏的夜空，其間閃耀登場的星象莫過於北斗七星。北斗七星是西洋天文學中大熊座（URSA MAJOR） 的尾巴部份。當隆冬之際，它已悄悄爬上東北的天空，準備出場。等到春分（三月二十二日）前後的夜晚，它從初夜時分（7：00~8：00 p。m。）的東方天空移向東北。逮及午夜時分（12：00 a。m。）亦即「天之始」時，北斗七星已坐上正北方的寶座。只可惜儘管七星所成的勺形燦爛，古聖並未全盤接納。因為熊尾根的天權星不夠明亮，故而只採用六星，即天樞、天璿、天璣、玉衡、開陽、和搖光等六星，被指定為易的基本象數一組，即「河圖」中「一六共宗」的「六」。至於「一」，自然指的是北極星（North Star）。若以肉眼看，北極星並非特別明亮，可能是因為距離遠的關係。它離地球有400光年，而太陽距地球僅有0。000016光年。若將它和太陽同時移到約等於326光年的距離，則北極星是-4級星，而太陽只是5 級星罷了。如此可知北極星是如何超巨星了。而且它常年居北，固定不移。所謂固定不移是廣義性的。因為它是由不同的星辰代替而成。根據現代天文學的研究，約4，800年前，當時的北極星是天龍座的右樞星。最近一千年來，才是由小熊座的勾陳一擔綱的。到31世紀後，仙王座的少衛增八將會成為北極星。公元14，000年前後，天琴座的織女星將成為北極星。雖然北極星在狹義上是由不同星座擔綱，但廣義上北極星總是固定不移的。因為年代長久，星象對大地的影響，在人類的視野上依然是歷久而彌新的。北極星受到眾星的擁護，被視為群星之主。北斗星群的執行，除了大熊座的北斗七星，還有小熊座的小北斗七星的六星，也總是以北極星為軸心、為宗主。無論七星身在何處，斗杓二星總是以約五倍的距離，遙向著北極星。難怪有「一六共宗」之稱。以下附圖左，北極星與與大熊座的北斗七星（本圖片取自Own work by作者Kivann）

以上附圖右北極星與小熊座的小北斗七星（取自Ursa Minor constellation map。svg，作者Torsten Bronger）

（二）其後，六星緩緩向西移動，天將黎明前，六星駐足西北，而北極星仍持恆於北方。二者共成「履一」、「六足」之勢，乃春季的「天之成」，也是「洛書」中在北方及西北方的數性代表（見洛書數列圖）。此時的中五之數，圖書由後髪座（COMA-BERENICES）的周鼎一、郎位一、和太微左垣五等三星及獵犬座（CANES-VENATICI）的常陳一和常陳四二星，共五顆較明亮的星辰擔當。見以下附圖左後髪座和附圖右獵犬座（取自

http：//www。

wikipedia。org

，作者Orthogaffeat & Torsten Bronger）

至於「河圖」中的十數，其時天象是由獅子座的獅身五星和牧夫座的五星共同構成。見以下附圖左獅子座LEO（取自Creative Commons作者Sanu N）

及以上附圖右牧夫座（BOOTES）（圖片取自Map of the constellation Bootes作者Torsten Bronger）

（三）「河圖」中，因「一、六」居北，後世「五行」之學多以「天一生壬水。地六癸成之。」用壬、癸表水的陰陽。以「一和六」之數，代表了北方和水的象徵。春天在五行中是以木氣為象徵，此時北方的星辰會成為天上的霸主。說明了氣候漸漸變熱，萬物需要水（北方）的調候與滋潤。中醫學中更以癸水錶現人體的腎經，而以壬水為表裡之象的膀胱經。成就了所謂「壯水之主以冶陽光」的中醫理論。而肝腎同源，也是基於木需水涵的理論基礎。也是命理學中，春末之木陽壯而渴，必藉水來滋扶，方能花葉繁茂的法理。「洛書」中，一居正北為坎、六居西北為乾。用一表北方，乃水之象。用六表西北乃金之象。故「圖書」中，北與西北的不離不棄，皆是金水相生的象義。

丁．「逆數」的星象

由「洛書」的數象演變成「河圖」的數象。

「河圖數列」〈——逆向—— 「洛書數列」

壹。

夏季時，「洛書」中「戴九與肩四」與「河圖」中右方的「四九為友」之間的互動關係，表達出南方和東南的星辰移動到了西方 。

（一） 當夏至（六月二十二日）前後，炎炎的仲夏之夜。雖滿天繁星，古聖賢卻徹夜凝視著南方的天空，希望在這季節的象徵方向找出變化的根據。自入夜時分（8：00pm），欣見由東方爬起的天蠍座（Scorpius）雖不特別明亮，卻形態燦爛而活力充沛。不免讓人印象深刻而駐足觀望。夜將零時天蠍座位居正南方。見以下附圖天蠍座（Scopius）。（本圖取自Own work by Torsten Bronger）

古聖賢選擇了天蠍的頭部三星和身體六星共九星，作為「洛書」南方「戴九」的代表。可能因為天蠍尾部的其他星星與星座本體拖得太遠，或者易與人馬座的部份星辰混淆。總之，整體上未將其看作蠍子的形態，未錄用其尾部諸星。其時另有人馬座/射手座（Sagittarius）居於東南方。由於人馬座居於黃道星座中最南邊，能清楚辨別而且成形的也只此四邊形。也就是人馬座（Sagittarius）位於最左的四顆星星，即鬥宿三、鬥宿四、鬥宿五、和鬥宿六，所成類似的梯形圖案。此四星因位居東南，故古聖擇其「四」數為東南的代表。以上是洛書的「戴九與肩四」，天蠍與人馬的星象數列啟動了夏季「天之始」。以下附圖人馬座（取自Wikimedia Commons作者為 Torsten Bronger）

因夏日天亮較早，寅時初南方的天蠍九星已西行至西方。原來人馬座四星已消失不見，天蠍座九星另結天秤座（LIBRA）星座中最亮的四顆星，即南爪、北爪、蠍子的爪、和肱星等所構成的四邊形為友，兩星座並居西方。就是所謂「河圖」中的「四九為友」。所謂「友」者，大有另行呼朋引伴之意。由此完成了夏季「天之成」的過程。見以下附圖天蠍座與天秤座（本圖取自Wikimedia Commons，作者Alexander Jamieson。）

此時，展翼而飛的天鵝座（CYGNUS）中五顆明亮的星辰，所組成的北十字，擔當起「圖書」的「中五」之數。見以下附圖天鵝座（圖取自Wikimedia，作者kivaan。）

另外仙王座（CEPHEUS）的五星冠，及仙后座（CASSIOPEIA）的后冠五星，共組成了「河圖十數」（見前附圖仙王座和仙后座）。

有趣的是中外一致的將這些星座作為一個模式。根據希臘神話，由於女神 Hera不滿Orion的自誇為天上、人間的最強者，遂派遣毒蠍Scorpius將Orion剌殺。而其後的半人馬射手（Sagittarius）追趕著前方的毒蠍，Chiron的箭正對著毒蠍的胸瞄準。而中國方面，也有「參商不相見」的故事。「參」為天蠍座的頭部三星，「商」為獵戶座的腰帶三星。每當天蠍座向西低沉時，獵戶座就會由東方升起。兄弟二人，感情惡劣，永不相見。

（二） 前文《春秋緯》的論述只是以「河圖」表「天之始」，以「洛書」表「天之成」。僅道出「圖書」中之一的順象，而未道出其二的逆象。固然，可能由於「圖書」十五章的軼失，而未有完整的紀錄。也可能故意隱去，大有「民可使由之，不可使知之」的緣故。總因古代對一般民眾的知識傳播不易、傳播量不足所致。然而天象的昭示，勝於一切的文字的敘述，或圖片的示意。因為古聖皆由觀天法地而立則。「圖書」中，天文的相錯求變，無異是「易者逆數」的根據，是易數的精微所在。

（三） 「圖書」在前節中的變化，是由「河圖」中的數象移至「洛書」的數象。而這一節的變化卻是截然不同的。此段是由「洛書」開啟了「天之始」的數象，而由「河圖」的數象來表達「天之成」的終結。相較於冬至和春分的星象走勢，此時夏至和秋分是完全相反。這個逆象除了呈現陰陽的異同，也可視為「逆數」的思想淵源。所謂「數往者順來者逆。是故易也」的理論根據。古聖人沒有科學儀器去了解天體的運轉，卻從星象中看出了「夏至」是陽至極點而開始返回的轉折點，也就是由「夏至」始，是陰儀開始漸漸增強的關鍵時刻。五行之術總以「夏至」為一陰之生，至大暑而金水進氣。《奇門遁甲》術的「日盤」和「時盤」更以「夏至」為「陰遁」的開始。「陰遁」是《奇門遁甲》中「地盤」的佈局方法，是以金水陰氣代替了木火陽氣的逆轉點。過去每以為這個轉換點僅是陰陽家對自然大氣的體認，孰知在天象上早已有所顯示，誠如《春秋緯》所云，天文早為大地丟擲了變化的符號。

（四） 另外「洛書」中，四居東南為巽，九居南方為離。所以四表東南乃風木之象；九為正南方乃火熱之象。火熱能因風木而旺；而「河圖」中，因「四、九」居西而有「地四生辛金。天九庚成之。」，是西方全金的象義。若此「洛書」的熱象轉成「河圖」的金象，乃意指金長生於火的根源，符合了五行十二長生之說。也合乎命理學的理論，所謂「身旺用財官」。無形中帶出了四時旺相，我克為財，克我為官的原理。財、官皆為吉慶之事，但於命理中需要身旺。否則財星、官星亦能為仇神，禍及子孫。即所謂福洩於財者或克洩攻身，而難免貧病兇禍相逼迫。古人云，「人受教調武藝高」。身旺雖受克、受管，卻能生機無限。所以「夏至」五行的取用，不同於「冬至」的自然調候、和「春分」的著重生養，卻是以受克與剋制的關係為主。蓋「中醫」學中陰陽五行的觀念，以辛金錶肺經，以庚金為其表裡之象的大腸經。蓋風、寒、暑、溼、燥、火皆易使二經發病。也是因為金氣不足而難擋六淫的克洩消停而受其累也。

貳。

秋季時，「洛書」的「左三與足八」與「河圖」左方的「三八為朋」之間的互動關係，表現出東方和東北方的星辰都聚集在了東方。

（一） 秋季的星座，無論是星光的明亮度或是組合的型態，都無法與夏季星辰的繁盛相提並論。而秋天的蕭瑟之氣不言而喻。同理也造成了觀星的困難度。時交秋分（約九月二十二日前後），當夜子時初起，大約三、四刻之間，但見東方地平線上升起明亮的三星，以三角形的姿態低掛在天邊。這正是「洛書」中的「左三」。代表秋季的「天之始」由此啟動。但其星象並不持久，約莫二、三十分鐘後，三角形的中央出現直排三星，才令人恍然大悟，此三星原是獵戶座（ORION）的參宿五、參宿四、和參宿七（見前附圖獵戶座）。

（二） 當東方三星啟動「天之始」時，御夫座（AURIGA）（見前御夫座附圖）早就整暇以待的穩居東北。細數這一圈由一等星到四等星所圍成的星座雖不特別明亮，可能由於其間散佈著數個星團的光芒所致，依然清晰可辨。由於這些星團造成御夫座額外的美麗，如同黑夜中的金沙。八顆明亮的星辰除御夫座本身的七星即五車一 （Kabdhilinan）、五車二（Capella）、五車三（Menkalinan）、五車四（Bogardus）、柱一（Almaaz）、柱二 （HaedusI）、及柱三（HaedusII），和八谷一（Prijipati）、還包括了與金牛座（Taurus）共有的五車五星。而柱二和柱三為雙子星，習慣上視為一顆星。柱星及谷星雖不在御夫座的五邊形上，卻各有特色。柱一為超長週期的變星，其大小是太陽直徑的440倍的紅巨星。八谷一位居御夫之頭，其西方星名叫做（PRIJIPATI），具有造物主的意義。此八星構成了「洛書」中的「八足」。當獵戶座（ORION）的直排三星升起時，「天之始」已結束，而開始了趨向「天之成」的變化。獵戶座也漸向東南方的天頂移動，完成它階段性的任務。及至丑時末、寅時初，獵戶座已爬上南方的中天上空。但見御夫座八星已移居正東方的天空，其正下方閃耀著英仙座（PERSEUS）的天船三、大陵五、和天船五三星所形成的箭頭標誌。二星座正是「河圖」中東方「三八為朋」的星象組合。至此，秋天的「天之成」的數象已現。見以下附圖英仙座（PERSEUS）（圖取自Perseus constellation map。png，which is licensed under the Creative Commons Attribution-Share Alike 3。0 Unported license。作者Torsten Bronger）。

（三） 秋季的夜空，是以仙王座（CEPHEUS）的五星冠（見前附圖仙王座）作為「洛書」「中五」的資料。而以仙后座（CASSIOPEIA）的后冠五星（見前附圖仙后座），與天鵝座（CYGNUS）（見前附圖天鵝座）中五顆明亮的北十字，共同擔當起「河圖」中的「十數」。

（四） 秋金的主氣向以肅殺的為主。肅殺的必要條件，不外乎金利能革。然而縱有犀利的刀斧，若無可用之木材也是枉然。所以秋天的天之始於「洛書」時，尚有三居東震乃木之象，八居東北艮乃厚土之象，即用財（我克者），或用印（生我者）的理念。但是到了「天之成」於「河圖」中，則完全以「三、八」居東用財為主了。後世「五行」之學多以「天三生甲木。地八乙成之。」以表東方及全木之象。此即用財（我克者）為第一優先了。故自「洛書」以至「河圖」，自東北而至東，自土而木。木雖能克土，土重亦能折木。而相剋之間，陰陽亦有相生之性。所以甲、己能合，同理乙、庚，丙、辛，丁、王，戊、癸，皆明克而實合者。證以中國東北北大荒的參天古木，和廣大的平原，可見克中相生之性，亦為五行法則的實證！ 在「中醫」學中，以甲乙木詮釋肝膽相表裡的性質。因甲為陽表膽，乙為陰表肝，符合五臟六腑的陰陽性情。

戊．

結論

（一）「五、十」象數在五行學的意義為土、為中央，分別由戊、己表其陰陽性的不同。四季節令中「河圖」的「五十」，及「洛書」的「中五」的天文象數，均已述於四季的各章節中。誠如四季月皆附著於四季之後，故不再贅述。且「五、十」為陰陽的恆常變數，以不變應萬變。正如同土為千萬生物的根本，萬物皆不可缺。在「中醫」學裡，以「五、十」表脾胃之數，因其位居人體中焦，又是一切臟腑經脈的樞紐，調控了氣血津液的升降，吸收與輸送。以其在人體臟腑的重要性，對應比擬中天的象數，可謂恰如其分！

（二） 相傳陳摶首創「龍圖易」，融合了漢朝至唐朝的「九宮」學說，以及「五行」生成數的理論。提出影象，名之為「龍圖」。始將消失多年的「圖書」及「先天圖」、「後天圖」、「陰陽太極圖」重現於世。北宋的劉牧又將陳摶的「龍圖」區分為「河圖」及「洛書」兩種圖式；將九宮圖稱為「河圖」，「五行生成圖」稱為「洛書」。南宋時蔡元定則將它改變過來，將「九宮圖」稱之為「洛書」而將「五行生成圖」稱之為「河圖」。南宋大儒朱熹支援蔡元定的學說，並將記於《周易本義》卷首，確立了「圖九書十」與「圖十書九」的分歧。「圖十書九」成為南宋以來通用的理論。如此的分歧，皆因未見過真實的「圖書」。若見過真實的「圖書」，自能體會陰陽的不可分，體用的相包含。所強調的重點更應是一圖的連續而以「順逆」為主軸。總之《周易本義》傳下來的「河圖、洛書」是是將四季的天文分類後，合而為一，來取象示意，是所謂靜態的象數。本文描述的「圖書」是動態而直接由天文取象，其與靜態的畫作之間，存在著直接和間接的差異，這項差異也造成了數千年來未被世人解開的迷題。

（三）「圖書」在傳說中，總是有著不同的角色。像是伏羲氏因見「河圖」而作卦，大禹因見「洛書」而能治水。甚至周文王囚於羑里七年而演成六十四卦，更因見「洛書」而作「文王八卦」、也有一說：「周公攝政七年與成王觀於河圖。沈壁禮畢。河出榮光。青龍臨壇。元甲之圖坐之而去。周公授筆寫之。所以周氏授河圖以秘寶也」。由本章前節所述，可知「河出榮光青龍臨壇」是形容「河圖」，而「元甲之圖坐之而去」則講的是「洛書」。所以，周公與成王所看的天象，應為冬、春之際。若為夏、秋，則適得其反。傳統上都把「圖書」分為兩圖論述，然而根據本章的敘述，可知「圖書」本為一圖的連續，且可視為太極，兩儀，和四象的一種詮釋，實不宜分開解讀。嚴格說起來，「圖書」是動態的，具有順逆之別，是在變異中承先啟後的一個圖。

（四） 近代主要的兩種卜卦方法，「金錢卦」與「梅花異數」，皆有相當程度的準確性。但前者多以重「用」的「後天卦」為主，而後者多以重「體」的「先天卦」為本。作者當年演習卦理時，常生困惑，到底應以何者為主？ 待證得「圖書」雖為二，實則一圖。才領悟「圖書」的互換，不啻是以天體執行提示了我們陰可入陽、陽可入陰，亦即陰陽互根、體用互含的本質。則知本於「體」的「先天卦」和本於「用」的「後天卦」實無軒輊而能通變。

（五）「圖書」所開啟的易學文明，實是中國人文科學的萌芽。

（六） 以上文中所應用的西洋星座，只因部分利於「圖書」星象位置的探索與解說，切勿整體輸入。文化的差異對事體的介入點本就不同，更遑論哲理的申論了。

（七） 本文乃節錄自作者繁體版著作《易之潔靜精微》，更去其<註解>而成。文中所有星座皆有希臘子母代號，因網站無法顯示而改為中文名稱。

賜教處：yi_sim@yahoo。com