翻譯|結語《費利克斯.瓜塔裡：異類指南》

如果這本書用數字命理學（numerology）來暗示瓜塔裡思想的輪廓，那就是：既不是一，也不是二，而是三，當然還有四，甚至更多。雖然小公式很誘人，但也可能是危險的，尤其是當它們反過來的時候。AO教了很多：“4，3，2，1，0 -俄狄浦斯是一場死亡競賽”（359）。俄狄浦斯的機器將所有社會慾望的生產減少到3個，再加上一個或更多，但不是無限的。

所以，讓我們開始削減：4 -移動陽具；3 -靈活的家庭主義（沒有爸爸？叔叔或鄰居呢？）；2—父親或母親殺死了孩子；1 -自戀（迴圈重複）；0 -自我遭遇自己的死亡。發射！！！死的願望。問題是厄洛斯並不僅僅是一個基數，因為它拒絕了1（已經與0相對），並與2、3和n（序數座標）相交。1已經是2了，因為它可以用許多不同的方式進行二值化（基數/序數；參考的文字內/大陸理論或文字外分析哲學方法），然後三角化（在圖4。4中參考的基本三角形表示上的所有操作，金字塔組織，緊密的家庭Eros），並由第四項釋放，探索可能性的保證者，有限中的無限（3 + n，第四函子，四邊形）；然而，這也發生在俄狄浦斯身上，當它被構造成一個空的位點，它的關係需要一箇中介的第四項（空的陽具函子），這使得俄狄浦斯可以攜帶和適應，因此對精神分析傳教士來說更有價值（在非洲的俄狄浦斯，為什麼不呢？）第四項的增加實際上可能有助於二值化和擴充套件三角剖分的實現。瓜塔裡的思想輪廓被精神分析數字命理學所追蹤。這就是為什麼Guattari對1，2，3，4的感覺…跑得太快了。

既不是“一”

從一箇中心點，從一（國家，上帝，能指，標準英語，世界時間），過度編碼問題。普遍原則是一，先驗形式主義的起源，語義代數的風險，稱為共識的妥協形式。“我思我想”也是“一”，從現象學的角度來看，是笛卡爾式的自我，與分子的主體性相反：“一個無限的創造性組合，沒有一個至高無上的創造者的干預……這就是一種新的無意識分析的物件”（IM 164）。已經一是二：摩爾和分子——它們是連續的和相互轉換的，前者是後者的政治零度，但它們在它們的末端是不對稱的（IM 161）。同樣的，主體叢集也會墮落為被主體化的叢集，而後者可能會找到自己的聲音，承擔責任，並將自己暴露在外部的風險中。

也不是“二”

Guattari強烈反對“摩尼教的二元性（‘Manichean dualities）”（GR 264），如富人和窮人、北方和南方，以及所有相關的“基於左右對立分裂的舊參考體系、社會主義資本主義、市場經濟-國家計劃經濟……”（GR 270）。Guattari的目光超越了這些陳舊的參考系統，而不是試圖找到一個與兩極等距的中心，或一個會向後或向前坍塌為“一”的辯證綜合。然而，解域化產生了嚴重的政治後果：導致多極的觀點主義和缺乏民主張力的無定形條件的遲緩（左翼和右翼不一定是生態運動，而是右翼極端主義）。一已經是二，二已經是三：從這個意義上說，“如果考慮到符號之間的分離，二進位制記數法實際上總是基於三個元素”（第136頁）。二已經是三：二元分析的中介物件，第三空間和或機構教育學的物件和分析，是最好的例子。弗爾南多·烏里（Fernand Oury）和c·s·皮爾斯（c。s。 Peirce）是“三”的大師，Guattari向他們尋找了二元對立的戰略解毒劑。

但有一些“三”

Guattari創造性地部署和探索了三角圖（水平分裂、內爆、離心），特別是在IM中，從符號三角形或意義模型開始。意義的三角被左右兩邊的二元劃分所跨越，使得意義從左到右貫穿於頂點（象徵符號學繞過了物質頂點）。Guattari轉向Peirce並不是基於對《Threes》的偏愛，而是因為符號學並不依賴於語言學。但是皮爾士叢集不可簡化的三位一體，其現象上出現的物件是部分相同的（透視；否則，如果，例如，我提出的關於Guattari思想的複雜符號是真正完整的，它會產生一個與它的物件相同的釋意者，但事實並非如此），由他們的符號產生的釋意者，讓Guattari逃脫結構主義的二分狂。當然，還有俄狄浦斯，但家族性的性愛只有在四角形的時候才會開始，考慮到陰莖。在這方面，3已經是4了，這僅僅是因為它是由一對二進位制組成的。

與差異性的“四”

為什麼肯定？從IM到CS的時間，Guattari從三地地圖到四地地圖。如果俄狄浦斯是一個危險，需要在3被克服，那麼符號方陣需要在4被克服。構成模型，如Greimas（1987）的模型是基礎性的，揭示了笛卡爾語言學傳統中的基本結構。Guattari對喬姆斯基語言學的反對也適用於Greimas的觀點——所謂的能力層次的穩定性——深層結構——必須透過對權力層次的分析來解釋，以及誰能獲得利益（個體或普遍主體）；建模屈服於“追溯普遍化過程”，使抽象成為認識論合法化（它們一直存在，已經存在，是人類認知的組成特徵）；符號學奴役在科學中立的掩護下為階級利益服務——“拒絕資本主義語言的句法標記表達人類狀況的基本要求的想法”（GR 143）。

然而，有趣的是，Greimas的翻譯呼籲人們注意符號方框中的第四個術語——否定的否定——因為它的生產力、虛擬性和新穎性。它被填在最後，因為它是“偉大飛躍的地方，偉大的演繹，從天花板上掉下來的直覺……”（詹姆森在《格雷馬斯1987：16》）第四項，可以說是最不存在的，因此最難把握。Guattari的第四個術語被這種符號學結構所困擾，因為它也是一種巨大可能性的條紋角落，即虛擬可能宇宙的非物質複雜性。同樣，Guattari的元模型被他們希望克服的某些模型所困擾。因此，Guattari的第四任期必須是3 + n，而不僅僅是一個數字，而是一個偉大的開端，並在未來承擔起非話語叢集的責任。所謂的“第三條路”總是比它看起來要大。

以及更多

瓜塔裡在十五或十六歲時就開始了跨學科的戰鬥生涯，但也許我們應該說他是一個晚熟的人。正如他曾經指出的那樣，微觀政治鬥爭始於託兒所，嬰兒們忙於遊戲和玩具、影片、性別和種族關係、等級制度，以及通常的程式碼，透過這些程式碼，他們可以被轉化為社會經濟體系（FFG ET02–14，第3頁）。託兒所渴望的經濟的逆流，是無紀律的，與組織的一致性背道而馳，被那些在那裡工作的人複製成人守則所束縛，他們的工作被低估，被隔離，報酬很低。對於Guattari來說，總是有其他的方法做事情，複雜化元件的異質性，尊重單一（自動建模）和叢集（通用建模）組合。同樣的舊障礙一次又一次地被拋棄：恐懼、膽怯、厭倦、沉默、封閉、懶惰。每一次他們被擊落，更多的人隨之而起。但每一次這種情況發生在為豐富變革而進行的激戰過程中，都會遇到一個奇點，如果它能夠成為分析固定性如何排除異質性的基礎，就其與表達它的制度結構（限制、內爆、未分析的程式）的關係而言，然後，可以設想一種新的組織形式，它提供了新的可能性，並尊重過程性創造力。

最後一個例子，回到童年，也強調了精神分析環境和精神分裂分析之間的聯絡。的確，瓜塔裡的生活和跨學科戰鬥的工作及其元模型化不可磨滅地烙上了分析視角的印記，他反覆強調這一點，提醒人們什麼是危機感，什麼是不可忽視的。

然而，我不想給人留下這樣的印象，即分析的氛圍壓倒了一切。因為在Guattari的政治實踐中有一個明確的資本主義理論，我們在他與淺田討論日本資本主義特徵的第三章中看到了這個理論的殘留。Guattari透過與Eric Alliez的傑出合作，提出了全球化理論，他稱之為“整合世界資本主義”（IWC）。我將在本結束語的剩餘部分對這一理論進行討論，因為它將本書所關注的更抽象的思考置於上下文中。

在20世紀80年代早期的這項工作中，瓜塔裡和阿利茲站在全球化理論的前沿，在這封信之前，他們與變革國際集團的同事一起站在反全球化運動的前沿。他們理論的中心是對多種形式的資本主義價值化模式的非一般型別學描述。資本主義被理解為“符號化的一般功能”，它在不同的機器領域（技術、經濟、社會、慾望）發揮著整合和變革的符號力量。此外，它是一個解轄域化的大國，其程式性質依賴於它為了其所允許的邊緣自由而避免專制。資本主義從最多樣化的機械操作（物質和非物質）中提取和利用剩餘價值，並將其引入交換主義的“對等框架”。資本對現有人口、傳統和組織進行解碼或解轄域化，並在社會經濟生產體系中對其進行編碼或重新領土化；它解碼所有的價值決定，並將其編碼為相對於一般貨幣等價物的數量；它執行在一個解轄域化的內在層面上，而不是從一個超然的外部（哈特和內格里2000：326-7）。資本與這些被解碼的流結合在一起，其中一些以不同的社會形態存在了很長一段時間，這些社會形態不是被解碼的，而是由編碼和過度編碼組成的。許多偶然因素為這些被解碼和解轄域化的流動的遭遇創造了有利條件。在這樣的有利條件下，資本主義佔有了生產，成為“新的社會整體”，具有廣義解碼性和內在性。資本主義機器在不斷擴大和深化的延伸和內涵中，複製其內在的限制和它所依賴的危機，從而與自身建立關係或成為從屬關係。例如，《資本論》抓住幼稚主義的過度編碼作為一種征服形式，並以此充實自己。

Guattari和Alliez提出了一個由三個評價項組成的最小模型：機械生產過程；社會分割的結構，從國家的角度考慮；占主導地位的經濟符號系統，從市場的角度考慮。資本主義的每一種歷史模式都是在優先考慮這些條件之一的基礎上進行描述的。IWC的優先順序是生產-市場-國家。殖民壟斷資本主義也被賦予生產的優先權：生產-國家-市場。這不是詳盡無遺的，也不意味著是詳盡無遺的。然而，它揭示了某些趨勢和重點，在後一種趨勢和重點中，貪婪的帝國主義列強透過對為國內和世界市場開採的資源進行商業壟斷，而不考慮有關殖民地的解體，從而使周邊國家流血，居民及其土地的解體和退化（以及他們對土地要求的合法地位）。

IWC的創新之處在於其符號化的創新手段，以及增加了分子多樣性的“機械整合”能力。在這裡，生產重新定義和資本化了社會再生產的所有部分，後者具有種族主義、性別歧視和各種保守主義的公理。“永久性重組已經成為資本主義過程本身的唯一規則，並使流通的形式陷入危機”（Guattari和Alliez 1983： 105）。而危機則是IWC（生產/流通/資訊/社會再分割）所採用的選擇一體化手段。重要的是，生產整合或重新劃分了資訊和流通領域，重新劃分了社會，給資本帶來了“最大的協同流動性”（流動和流動的生產網路，臨時勞動力等）。Guattari和Alliez的著作的優點之一是清楚地闡明瞭資訊對IWC的重要性。國家成為跨國流動、自由貿易區的交易者（甚至是投機者），將其國家責任（新自由主義）最小化和自由化（或者更確切地說是分權和私有化）。一個優先考慮生產（先於市場和國家）的資本主義是為了生產。

IWC可能將自己標榜為“資本主義的最高階段”，一種所謂的高階形式，但對Guattari和Alliez來說，它只是其他模式中的一種。它可以與其他以市場為優先的資本主義共存（原始資本主義經濟；自由主義）或國家形式（國家資本主義；亞州式生產方式）。儘管Guattari後來寫道：“IWC的主體僵局，資本主義的永久危機，（cs25） - Guattari和Alliez滿懷希望地說：“IWC的適應能力和它對經濟意義組合的重新轉換可能會發現它的極限，因為所有拒絕它的“單向化”結局的社會階層的抵抗能力的更新。”當然，IWC的內部矛盾並不是一定要屈服於這些矛盾。但它的疾病可能同樣致命：它是由它所產生的所有橫向危機的累積而成的（1983：105）。

鑑於IWC前所未有的整合能力和流動性（以移動狀態和工廠為特徵），它的侷限性是什麼？無論實際的限制是什麼，Guattari和Alliez相信IWC可以透過“新的叢集反應的發展——表述、評價和行動的新組合”而被推翻。（尼加拉瓜出現了新的、流行的戰爭機器；在東歐為工人控制權而進行的鬥爭；義大利式貨幣自動升值的鬥爭；社會各個領域分子革命的眾多載體）”（1983：105）。Guattari和Alliez認為，在IWC，資訊成為生產的一個因素。資本變得控制論和尋求全球資訊化社會，攜手全球大眾傳媒化（mass-mediatization）（在這方面瓜塔裡和Alliez的立場是互補的後現代性的視野作為一種強化形式的資本入侵表示文化和經濟合併）。IWC可以透過它的網路擴大並實施社會控制。Guattari反覆問道，關於這種跨國計算機化，即資訊革命：“為什麼資訊處理革命、遠端資訊科技革命、機器人技術革命、辦公自動化革命、生物技術革命帶來了巨大的加工潛力？”到目前為止，只導致了早期異化體系的強化，壓制性的大眾媒介化和幼稚化的共識政治？”（CS 22）。解放性的社會鬥爭必須堅持和保護單一性的基本權利（cs23）。但是，當資本產生了一種類似於其自身流動性和流動性的主體性時，就很難為獨特性而戰；哈特和奈格里（2000：331-2）在一個不斷溝通的全球資本主義村莊（內在的、平穩的）中，就控制的監視社會及其與混雜和調製特徵相相容的主體性生產，對這種相容性進行了研究。Hardt和Negri優雅地融合了Guattari和Deleuze對IWC和控制的觀點，宣佈以控制協會的限制為基礎的紀律協會被取代，控制協會利用“自由浮動”機構場所的崩潰，開放系統“與最嚴厲的限制一樣嚴格”（德勒茲1995：178），但其特點是調製（根據情況進行更改）而不是模子（牢固地設定並使人必須適應）：持續評估，推遲每一端，密碼允許編碼的“個人”，正如德勒茲所稱，從一個互補機構轉移到另一個互補機構，或相反地，介於兩者之間。1

隨著內格里的加入，瓜塔裡為IWC的理論增添了新的一層。世界一體化資本主義仍然是靈活的剝削的半社會科學，但它的中心是核國家。計算機化離不開機械化和軍事化。在20世紀70年代的解放運動中，單一化的爆發挑戰了將生命時間轉換為資本時間，也就是說，轉換為基於一般等價的無限編碼系統。控制論主體性的生產和再生產，以及反霸權勢力所擁有知識的錯位和神秘化，都被IWC用來打破社會轉型和再造的慾望。橫向鬥爭和替代鬥爭需要找到新的方式來合作、操縱和對抗慾望、（後）現代化的物質和技術變革，以及資本主義強加的知識。在這條道路上，特別是在資訊高速公路上，有許多陷阱和障礙，儘管它的橫向橫向連線被大肆吹噓。

Guattari在他的廣義生態學著作中進一步發展了他對IWC的分析，給出了這樣的定義：“後工業資本主義，我更喜歡將其描述為一體化世界資本主義，傾向於越來越分散其權力地點，從生產商品和服務的結構向生產標誌的結構轉移，句法和——特別是透過它對媒體、廣告、民意調查等的控制——主體性’（3E 47）。Guattari概述了IWC成立時所依據的符號學制度：經濟、法律、技術-科學和主體化（3E 48）。這些沒有因果關係，因為“IWC是一個整體：生產-經濟-主觀”。IWC透過符號學手段產生了一定形式的主體性，並透過賦予一種正當性，同時培養另一種順從性來保持主體性的獨特性。Guattari指出了資本主義社會所產生和使用的兩種典型的主體性：系列主體性，如薩特所說（工資收入者和“不安全的”或“沒有保障的”）；以及精英主體性（統治階層）。瓜塔裡的廣義生態學的主要目標是透過對資本主義有限的主體形態的徹底質疑，允許個人和叢集重新語言化；前面討論了一個非常基本的例子——瓜塔裡在法國綠黨兩個分裂派系中的雙重成員身份——“這是他一個人可以做的事”（切斯諾2001：544）。生態實踐在其最廣泛的心理、社會和環境意義上，必須識別“主體化的不同載體”，並透過開放一個象徵破裂和創造有利於形成新聯盟的條件，努力實現它們的解放和最大化。但Guattari從未忽視問題的深度，因為資本的侵入性“內涵”滲透了心理生態，回到了橫向性的精神分析提法：一個人如何修改和改變物件和資訊（征服程式，如：逃避奇點，限制存在主義的重複，感覺你將永遠活下去）被超我/無意識合併/內化？Guattari明確指出，這不是回到個人和他/她的機器奴役（SS 215）。資本對精神價值的興趣意味著，“即使它的表述是個體化的，也沒有什麼比資本主義主體性更個體化的了。”《資本論》對人類活動、思想和情感的過度編碼，使得所有主體化的特定模式都等價且相互共鳴。 。 。 。資本主義秩序聲稱，個人只應該為交換系統而活，這是所有價值的普遍可譯性，因此他們最輕微的慾望會被認為是反社會的、危險的和有罪的”（SS 215）。對Guattari來說，《資本論》是奧威爾式的。

Guattari的跨學科組合，他的機構間和機構內的分子運輸，之間的通道，橫向的重新運作，呼籲彙集創造力和“創造性的不確定性”（Chs 134），透過重新單一化對主體性的拯救——所有這些都取代了瓜塔裡生活和工作中戰鬥性和深奧理論之間的明顯對比，易接近（象徵著溝通的保證），但高度專門化（有時象徵著，次要的，激發分裂分析元模型化的解轄域圖）。Guattari本人是一個主體叢集，一個叢集的配置，一個機械的il，而不是一個結構化的個人的moi-je。

註釋：