南懷瑾先生：恐怕世人智慧不夠，平常不肯開演此理

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南師如是說

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阿陀那識甚深細

一切種子如暴流

我於凡愚不開演

恐彼分別執為我

佛法的很多經典都是講空，尤其是《般若經》。而在法相、唯識的部分，卻不從空來講，而從現有的現象來說明。教育方法路線也不相同，因此在《

解深密經》說到心的本來，心的第八部分──阿陀那識的作用時，他說，你要研究起來，非常難懂，非常深，非常細密，它像那個瀑布，或者像長江裡的流水，看起來千年萬年，水始終在流，實際上大的浪頭流過去了，就不會回來。

我們剛剛看到前面的這個浪頭，馬上流過了！未來的浪頭又接上來，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。物理世界同我們心理世界是差不多的。

你看流水一個一個浪頭，乍看像固定存在，實際上沒有固定存在，每一個浪頭是每一個水分子點滴構攏來的。假使把這個浪頭水分切開，它也就沒有水了，連帶的瀑布也不能形成了。

可憐我們沒有辦法看到，所能看到的，永遠是浪頭。也像電燈開啟開關，第一個電源一來，磨擦發了光，又馬上消散了，接著第二個又上來，我們看到的永遠是一個亮光，

實際上，過去電不可得，現在電不可得，未來電不可得，不可得也不可得；可是它有電，所謂電者，即是非電，是名為電。

我們的心理狀況也是這樣，一個念頭接一個念頭，活了幾十年，一切種子如瀑布一樣在流。實際上當我們一出孃胎的時候，第一個念頭已經死亡了，第二個念頭又死亡了……你看八點鐘開始，每一分，每一秒，每一個觀念都在過去。過去不可得，未來怎麼講，我還沒有想它呢！也是不可得。剛說現在，現在不可得，現在就沒有。但是你說沒有嗎？它那股力量硬是存在。

一切種子包括了過去、現在、未來，聰明愚笨，善與惡。善人把善的種子引發了，慢慢再把惡的種子轉變成善的，成為至善之人。這就是修一切善法，得阿耨多羅三藐三菩提。

如果你把惡的心念發展下去，善心被它感染了，善心也變成不善的心了。所以說，一切種子如暴流，像瀑布一樣在流。

瀑布並不是沒有啊，是有的，“滾滾長江東逝水，浪花淘盡英雄”，它永遠在流。所以佛說我於凡愚不開演，因為智慧不夠的人，不敢對他講這個東西。

你說無我，有一個真我，這個真我沒有辦法加一個名詞，如果加一個恆常不變，就曲解了恆常存在的意義。

所以我於凡愚不開演，怕一切眾生的智慧不夠，他用分別心，用世間法的觀念來看這個如暴流的種性，抓住了，以為生命有個真的我，那反而錯了。

生命的無我之相，是破除眾生抓住小我之相的錯誤。小我之相就是每一個浪花，每一個水分子。能夠把小我之相修持到純淨、空相，才可以找到生命的本來，那是無所從來亦無所去；然後它可以起一合相的作用。什麼一合相呢？真空可以生出一個妙有。

——《金剛經說什麼》

陀那微細識，習氣成暴流，真非真恐迷，我常不開演。

（阿陀那識，又名阿賴耶識。佛法將身心見聞覺知的分別思惟意識作用，仔細剖析，說明它的現象，叫做法相，又稱為唯識。大體區別識共有八種，所以也叫被八識。眼，耳、鼻、舌、身的個別作用，是前五識。第六是分別思惟的意識。第七是與生命俱來的我執，叫末那識。第八阿賴耶識。是身心一體，心物一元，含藏前七識和一切種子功能的總機樞。阿賴耶識的含藏一切種性功能，本來也是空有互相為體用的。它所以形成阿賴耶識的功能，並不是真有一個阿賴耶的存在。它是無始以來的無明習氣的種子，剎那剎那，生滅不停的，所以顯出作用。猶如一股暴流，生生不已，執行不息，綿綿密密，宛然形成它的現象。說它是自性真心的功能，可是它的自體卻是空的；說它不是真心的功能，可是離開作用，真心的功能，又無從產生。一般人很難了其中空有是一體二用的道理。說空就執著一個空，說有又執著一個有。

佛說恐怕世人容易迷惑，所以平常不肯開示演說這個道理。

）

自心取自心，非幻成幻法。不取無非幻。非幻尚不生，幻法雲何立。

（所謂理性上的真與妄。事實上的空與有。現象上的實與幻等等。以及宇宙萬有的一切現象，其實，都是自性真心的功能所發生的作用。它的真心體性，元本是空無形相的。現在想要明自真心的空性和一切現象的本元，都是以自心求取自心的體用。為了要辯駁幻有，因此說它是幻法，其實何曾有一個東西可以把捉。所以就真心空性的體上來說，根本無所謂幻有的存在。但是性空自體，遇因緣聚合，生起作用，就形成幻有的一切現象。不執著幻有的作用，雖然有幻有的現象，根本並不相干。但是如果執著以不取幻有才是究竟，這個不取的作用，還是幻的。自性真心的體性，無所謂非幻的現象。非幻尚且不存在，一切幻有的法則，不過都是為了剖析性空的本體所建立，哪裡有個幻法可得呢？）

是名妙蓮華，金剛王寶覺。如幻三摩提，彈指超無學。

（上面所說的直指自性真心的理性，是究竟的了義教，是無門的法門。猶如妙蓮華出於汙泥，而不沾染絲毫泥渣。猶如顛撲不破的金剛王寶，是無上的正覺。也就是達到如幻三昧境界的捷徑，彈指之間，就可以超過無學的果位。）

此阿毗達磨，十方薄伽梵，一路涅槃門。

（阿毗達磨，簡譯作論藏，就是真理的最究竟的理論。薄伽梵，也就是正覺成佛者的另一稱呼。這三句是本偈語全篇的結論。說明上面所說的理性，就是最高深的理論。十方一切佛，都是從這一門而得入自性寂滅海（涅槃）的果地。通常認為理性的理論，與事實的實證是兩回事。其實不知事與理本來合一。對理性真能透徹瞭解，也就可以達到實證的果地。如果只知道理性，事實證驗不能達到，也就是對理性沒有徹底地瞭解。須知最後解脫，乃是般若智慧的解脫。般若智慧，就是理性與實證泯然一體的究竟正覺。即不是有相，也不是無相，而歷歷不昧。所謂非生因之所生，實了因之所了。）

——《楞嚴大義今釋》

本微訊號專事摘錄 南懷瑾先生著述。篇幅有限，恐難盡意，欲辨玄旨，請閱原書。

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