相聲裡的民俗（四十）酒令——張雲雷帶你走近非遺

酒令是筵宴上助興取樂的飲酒遊戲，最早誕生於西周，完備於隋唐。

飲酒行令在士大夫中特別風行。

白居易就有詩：“花時同醉破春愁，醉折花枝當酒籌。”

後漢賈逵甚至撰寫了《酒令》一書。

酒令分雅令和通令。

雅令的行令方法是：先推一人為令官，或出詩句，其他人按首令之意續令，所續必在內容與形式上相符，不然則被罰飲酒。

行雅令時，必須引經據典，分韻聯吟，當席構思，即席應對，這就要求行酒令者既有文采和才華，又要敏捷和機智，所以它是酒令中最能展示飲者才思的專案。

比如金農在酒宴上為鹽商狗皮不通的飛紅令掩飾，隨口就吟出：

“廿四橋邊廿四風，憑欄猶憶舊江東。

夕陽返照桃花渡，柳絮飛來片片紅。”

通令的行令方法主要擲骰子、抽籤、划拳、猜數等。通令很容易調動起酒宴中熱鬧的氣氛，因此較流行。但通令擄拳奮臂，叫號喧爭，往往顯得粗俗、嘈雜。

古人飲酒行令謂之“觴政”，《紅樓夢》第四十回中鴛鴦說：“酒令大如軍令，不論尊卑，唯我是主，違了我的話，是要受罰的”，聽起來頗有運籌帷幄的氣概。但總的說來，酒令是用來罰酒。實行酒令最主要的目的還是為了是活躍飲酒時的氣氛。酒席上有時坐的都是客人，很多是互不認識，行令就像催化劑，化解酒席上的尷尬，讓氣氛活躍起來。

傳統相聲段子《酒令》中就講述以“找節日”行酒令，就是以一年十二個月，一人佔單月，一人佔雙月，每個人在自己所在的月份裡找出一個民族傳統節日——應該也算是雅令的一種。

下面我們就聊聊常見的酒令：

【射覆】

所謂射覆，“射”是猜度意，“覆”是覆蓋之意。覆者用甌盂、盒子等器覆蓋某一物件，射者透過占筮等途徑，猜測裡面是什麼東西。

《漢書·東方朔傳》：“上嘗使諸數家射覆。”

射覆是較早的酒令遊戲。唐李商隱《李義山詩集·無題二首》詩有“隔座送鉤春酒暖，分曹射覆蠟燈紅”句。

清沈復《浮生六記》卷一閨房記樂有“芸不善飲，強之可三杯，教以射覆為令”句。

《紅樓夢》第六十二回《憨湘雲醉眠芍藥裀呆香菱情解石榴裙》中寫寶玉、平兒過生日，宴席上玩酒令遊戲，平兒拈了個“射覆”，寶釵就說：“把個酒令的祖宗拈出來。射覆從古有的，如今失了傳，這是後人纂的，比一切的令都難。”

覆者先用詩文、成語和典故因隱寓某一事物，射者猜度，用隱寓該事物的另一詩文、成語和典故等揭謎底。比如：寶釵和探春對了點子。探春便覆了一個“人”字。寶釵笑道：“這個‘人’字泛的很。”探春便又說了一個“窗”字。寶釵一想，因見席上有雞，便射著他是用“雞窗”“雞人”二典了，因射了一個“塒”字。探春知他射著，用了“雞棲於塒”的典，二人一笑，各飲一口門杯。

【投壺】

投壺是從先秦延續至清末的中國傳統禮儀和宴飲遊戲。

投壺禮來源於射禮。由於庭院不夠寬闊，不足以張侯置鵠；或者由於賓客眾多，不足以備弓比耦；或者有的賓客的確不會射箭，故而以投壺代替彎弓，以樂嘉賓，以習禮儀。

宋呂大臨在《禮記傳》中雲：“投壺，射之細也。燕飲有射以樂賓，以習容而講藝也。

其法大概是在酒席上設特製之壺，以壺口為目標，賓主每人持矢四支，依次投入壺中，以投中多少決定勝負，負者飲罰酒。

晉代投壺非常盛行，對投壺的壺也有所改進，即在壺口兩旁增添兩耳。因此在投壺的花式上就多了許多名目，如“依耳”、“貫耳”、“倒耳”、“連中”、“全壺”等。

【流觴】

流觴亦稱為流杯、傳杯等，最早可以追溯到西周初年，據南朝梁《續齊諧記》：“昔周公卜城洛邑，因流水以泛酒，故逸《詩》雲’羽觴隨流波‘。”

觴為古代酒器，多為木製，底部有託，易於漂浮。當時也有陶杯，兩邊有耳，稱為羽觴，體質較重，流杯時一般放在荷葉上，使其能夠漂浮。

永和九年（353年）三月初三上巳日，晉王羲之參加飲酒賦詩的“曲水流觴”，因為《蘭亭集序》成為千古佳話。

當時，王羲之等在舉行修禊祭祀儀式後，在蘭亭清溪兩旁席地而坐，將盛了酒的觴放在溪中，由上游浮水徐徐而下，經過彎彎曲曲的溪流，觴在誰的面前打轉或停下，誰就得即興賦詩並飲酒。據史載，在這次遊戲中，有十一人各成詩兩篇，十五人各成詩一篇十六人作不出詩，各罰酒三觥。王羲之將大家的詩集起來，用蠶繭紙，鼠須筆揮毫作序，乘興而書，寫下了舉世聞名的《蘭亭集序》，被後人譽為“天下第一行書”，王羲之也因之被人尊為“書聖”。而《蘭亭集序》也被稱為“禊帖”。

有意思的是我國古代曲水流觴活動，還傳入日本。日本曲水宴儀式十分隆重，與會者穿上仿古服裝，進行修祓禮儀，跳起巫女神樂舞，隨後進行了曲水流觴活動。這種活動，在日本一直流傳至今。

【猜枚】

猜枚酒令遊戲，源於射覆。

明何良俊《四友齋叢說》卷之三十三娛老即雲：“猜枚乃藏鬮射覆之遺制。”

宴會飲酒時，取若干小物件，如錢幣、棋子、瓜籽、松籽、蓮籽和小果粒等，一人先藏手在背，將小物件握於拳中後伸出，供人猜測有無、單雙、個數和顏色等，猜中者為勝，不飲，猜不中者為負，飲罰酒。也有時，三射而後以射中多少決定勝負，負者飲罰酒。

唐人詩有云：“城頭擊鼓傳花枝，席上摶拳握松子。”可見，酒席上猜枚酒令遊戲，其史頗久。

【拇戰】

拇戰俗稱划拳。

明代王徵福有《拇戰譜》，專記划拳令辭。

清沈復《浮生六記》有句雲：“拇戰輒北，大醉而臥”

拇戰也稱作拇陣，概因拇指相搏，互爭勝負，有如戰陣而得名。拇戰還稱作豁拳、豁指頭、猜拳等。其法：飲酒時二人各伸出手指，叫出數目，二人所伸出的手指數加在一起，符合叫出數的一方即贏，輸者罰飲。

明李日華《六研齋筆記》載雲：“俗飲，以手指屈伸相搏，謂之豁拳，又名豁指頭。蓋以目遙覘人為己伸縮之數，隱機鬥捷，餘頗厭其呶號。”《紅樓夢》第六十三回寫雲：“彼此有了三分酒，便猜拳贏唱小曲兒。”《水滸全傳》第一百零九回雲：“猜拳豁指頭，大碗價吃酒。”

【擊鼓傳花】

唐代《羯鼓錄》一書中提到唐玄宗李隆基善擊鼓，一次他擊鼓一曲後，起初未發芽的柳枝吐出了綠色來。此典故初為“擊鼓催花”，後用作酒令，改作“擊鼓傳花”。

評書《金鐲玉環記》中有一段擊鼓傳花行令的描寫，說桂蓮和桂梅從對詩答文中發現茶童像是雷寶童，因父母在座不好問知真實。於是，叫丫環春紅在門外擊鼓，他們和老爺夫人傳花喝酒，私囑春紅舔破窗紙，看見花到老爺夫人手中則住鼓，讓老爺夫人喝酒。結果，一會把老爺夫人哄醉扶回睡了。二位小姐把茶童請入座中，對詩答令，終於知道了茶童原來就是遇難流落到賈府的雷寶童。

《紅樓夢》中也有好幾回寫到擊鼓傳花行令。

擊鼓傳花酒令遊戲的玩法是，專門設定一個擊鼓，採取一枝花，酒席上隨著鼓聲和節奏速度，依次迴圈相傳這枝花，鼓聲住後，花枝落到誰手裡，誰喝罰酒一杯，有的還說些令語。

擊鼓傳花酒令的特點是場面大，聲響大，宜乎人多，隨機性強，住鼓靈活，罰酒偶然，因此令內之人多有提心吊膽之感，促動花枝急急相傳，易於活躍場面氣氛。

可以想見：鼓聲連響，花枝頻傳，語笑喧譁，杯盞交錯，何等壯觀有趣。

【牙牌令】

牙牌為民間牌類遊戲用具，多用於賭博，耍法頗多，相傳為宋代宣和二年設計製造，用象牙製成，所以叫牙牌。後來也用獸骨製造，於是也叫骨牌。至明代又用硬紙製造，便又叫紙牌。

共三十二張，刻有等於兩粒骰子的點色，即上下的點數都是少則一，多至六。一、四點色紅，二、三、五、六點色綠。

用牙牌行酒令，一般是用兩張或三張牙牌的色點配付子，列說牙牌花色。

“牙牌令”是飲酒、賭博、文字遊戲三者的結合，是古代貴族豪門消遣作樂的方式之一。《紅樓夢》第四十回就是“史太君兩宴大觀園 金鴛鴦三宣牙牌令”。林妹妹就在這次說漏嘴了“良辰美景奈何天”、“紗窗也沒有紅娘報”，被細心的寶姐姐聽到了，才有了第四十二回：蘅蕪君蘭言解疑癖。

【骰子令】

骰子，也叫色子。立體方塊形狀，大如杏核。相傳為三國·魏曹植所造，本只有二，用於遊戲投擲，故名為投子。

其用玉石做成，故又謂之瓊。唐時加至六個，改以骨制，始有骰子之名。唐代溫庭筠詩有云：“玲瓏骰子安紅豆，入骨相思知不知。”

骰子 六面分別刻著一、二、三、四、五、六點，點著有色，故也稱色子。其點色一般有紅綠、紅黑或白黑兩種，各麵點色交錯變化，擲之以決勝負。

《紅樓夢》第六十三回壽怡紅群芳開夜宴，寶玉要行令，麝月笑道：“拿骰子咱們搶紅罷。”所謂搶紅，即是擲骰為戲，以所得紅點多少定勝負，負者罰飲，故名曰搶紅。

【令籤和酒籌】

令籤是用象牙、獸骨、竹、木等，專門製作一種行令用的籤子，插放於相應的籤筒內，行令時在座賓客依次輪流搖抽一支，按簽上標註的飲酒方式、方法、人數、杯數及要求所說令詞等，組織說令行酒。

《紅樓夢》第六十三回姑娘們行令，用的那副“象牙花名籤子”就非常精製有趣。這副籤子是每支簽上畫一支花，題著籤子名稱，還鐫刻一句唐詩，標明瞭飲酒方式、人員、杯數和所說令詞等。其中最先寶釵抽的一支是畫著一枝牡丹，題著“豔冠群芳”四字，鐫一句唐詩是：“任是無情也動人。”又注著：“在席共賀一杯，此為群芳之冠，隨意命人，不拘詩詞雅謔，道一則以侑酒。”於是大家共賀了一杯，寶釵叫芳官唱曲，芳官唱了一曲《賞花時》。

宋歐陽修《文忠集·醉翁亭記》寫雲：“觥籌交錯，起坐而喧譁者，眾賓歡也。”這個籌就是酒籌。

1982年，在江蘇省丹徒縣出土了一副唐代塗金銀質酒籌，這套令具計有令籌五十支，令旗一面，龜負籌筒一個。籌筒上刻有“力士”字樣，據專家考證，這套令具可能是當時地方官吏準備送給太監高力士的，或者是高力士訂做的。筒身正面鐫有雙勾“論語玉燭”四字，概為這套令具之題名。五十支令籌每支上都刻有令辭，言明瞭飲與不飲、張飲李飲、飲多飲少等情況，茲舉幾例看：一雲：’“食不厭精，勸主人五分。”—雲：“駟不及舌，多語處五分。”一雲：“匹夫不可奪志也，自飲十分。”一雲：“己所不欲，勿施於人。”一雲：“敏而好學，不恥下問，律事五分。”一雲：“刑罰不中則民無所措手足，觥錄事五分。”

這些令詞均出自《論語》，無怪乎題名曰“論語玉燭”。