《楊氏易傳》——賁卦

賁

賁，亨，小利，有攸往。彖曰，賁，亨，柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利。有攸往，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。

先儒以為此卦，本下乾上坤，坤之上爻來為六二而文，乾分幹乾之中爻上為上九而文。坤靜觀六畫，誠有斯象。偏剛偏柔，不可獨用。必資相濟，相賁以成章。舜命禹徵有苗，剛德也。伯益贊禹而班師，以柔文之也。成王質之，柔者也。周公以大聖輔之，剛上文柔也。本質剛大，柔來文之，則亨。其功大，本質大故也。本質陰柔，柔雖剛往，文之，僅小利有攸往而已，本質小故也。舜之得益禹，周公之遇成王，非人之所得為也，天也。其君臣相遇，剛柔相遭，相之功業大小，皆天然之文，非人之所能為也。至於文明以止，一定不易之文，則人文也，人倫是也。尊有常尊，卑有常卑，禮有常序，其文甚明，而萬古不易。夫君臣，剛柔之所遇，時變之形，不可不觀而察之也。人文，人心之所自有，自善自正，順而導之，左之右之，使無失其所有，而自化自成矣。人文如此，天文如彼，其事不同，而文則一也。六十四卦，其事不同，道則一也。學者至此卦，往往不能不浸，而轉於事。惟見其事，不省其道。大傳曰，百姓日用而不知，不可為不知之百姓告也。

象曰，山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。

山者，生育之所。其下有火焉，而明殊無用刑之象。賁，文也。文，柔德也。君子知民之未化，不在乎民也，在我而已，在庶政而已；不在乎刑也，在養之而已。未有庶政鹹得其道，而民不化者。刑獄，武德也。武，文之反也。使其折獄，為本務無不得已之意焉。則刑益繁，民亦亂，失本末之敘故也。秦漢而下，罕明斯防。

初九賁其趾，舍車而徒。象曰，舍車而徒，義弗乘也。

初九在下，義不乘車。君子以義為榮，不以車為榮。義在於徒，其榮在徒；義在於趾，其賁在趾。人達此者，寡矣。故聖人於是發之。

六二賁其須。象曰，賁其須，與上興也。

六二柔，不能自立，依剛而立，亦猶須不能自興，從頤而興。九三，一陽在上，有頤之象。六二耦而附於下，有須之象。六二離體，自知也明，故能依九三而成賁。其有不度德不量力，妄欲以弱才獨任，有覆餗之兇矣。六二雖無吉，亦免兇，自知之明也。

九三賁如，濡如，永貞吉。象曰，永貞之吉，終莫之陵也。

賁卦雖以剛柔相濟為賁，而柔以得剛為美，剛以比柔為醜。卦分剛上而文柔，臣之事君，不得已也。比肩而居，非所善也。而九三居二陰之間，乃有小人濡染君子之象。天下之變，固有不得已。居乎小人之間，而不失其體。若為小人所濡，而實不濡也。賁如濡如，此君子與小人相處之道。孔子見南子，子路不悅者，以其有濡如之跡也。而孔子未嘗失其正焉。其正又未嘗不久。他人之居乎小人之間者，未必能正。正又未必能久。正之不永者，利慾動之而不固也。正之不永者，作意為之故，有時乎衰也。惟道心昭明。道心無我。道心非意。有意則有盛衰，無意則無盛衰也。終始無二也。故小人終莫能陵我也。為其所動而害吾之德，雖謂之陵，可也。此聖人教君子之言，當如是嚴也。九三與上九，皆陽無相應之象，故有與上下陰相濡之象。

六四賁如，皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。象曰，六四當位，疑也。匪寇婚媾，終無尤也。

六四與初九正應，而下比九三，陰陽相比，疑有相與之情，故曰當位疑也。而六四正應於初，應於初不比於三矣。三之於四，非正德也。四之於初，乃正應也。正者，君子之道；不正者，小人之道。故以三為寇。皤，白也。六四賁如皤如，言其潔白，不為小人所染汙也。如白馬之釀往，應乎初九之陽，志專應乎正，一無駁雜，斷不與九三之寇為婚媾。不與九三之寇為婚媾，則人雖始疑之，終不尤之也。

六五賁於丘園，束帛戔戔，吝，終吉。象曰，六五之吉，有喜也。

半山曰丘。六五，居艮中爻。艮為山，有丘園之象。六五以丘園為賁，賁飾之世，六五能反本，善矣。束帛戔戔，然儉陋，雖於賁之時為吝嗇，而終於吉。象曰有喜者，言六五之所為，雖人情之所不快，而實可喜也。六五有丘園之象，故有戔戔之象。

上九白賁，無咎。象曰，白賁無咎，上得志也。

賁飾至如此，極矣。上九超然於一卦之外，乃艮止其賁，一以白為賁焉。一用質實，疑人情之所不悅。聖人於是示之曰，無咎尤也。人心不至於不悅。忠誠相與人，必不咎。象曰，上得志者，人心本善，本純誠而不雜。禮文之興，人心未必不流而入於偽，故禮貴乎去偽。又曰，防民之偽。今也白賁，則一由中心行之，無毫髮致飾之偽，故曰上得志也。正人心之本然也。周文之敝，繼周者當用忠質，亦人心之所厭也。