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詞條搬運——殖民地時代的荷印人Indos in colonial history

作者:由 深淵領主 發表于 舞蹈時間:2022-11-07

荷印人

Indos(

Indo-Europeans

的縮寫,來自荷蘭語Indo-Europeanen)是印度尼西亞和歐洲混血的歐亞人。

荷印民族

所有荷印人家庭都植根於歐洲祖先和土著母親之間的原始結合。[17]整個荷印人社群由許多不同的歐洲和印度尼西亞民族組合並以不同程度的種族融合組成。[18]這些組合包括多種歐洲民族的混合體,例如葡萄牙人、荷蘭人、比利時人、德國人、法國人和英國人,以及同樣多樣化的印度尼西亞民族,例如爪哇人、蘇門答臘人、摩鹿加人和米納哈薩人,以及在較小程度上與在東印度群島定居的中國人、印度人、斯里蘭卡人和非洲人有關。[19]

由於上述多樣性,每個荷印人家庭(成員)的種族特徵可能會有很大差異。[20]儘管他們具有歐洲法律地位,並且即使所有姓氏都是歐洲人的,但他們的種族特徵使得殖民時期的大多數印度人很容易與純血統的荷蘭僑民(totok)或定居者區分開來,並且通常與土著島民在身體特徵上無法區分。這種種族多樣性也意味著每個荷印人家庭(成員)可能對身份和種族歸屬有個人看法。直到殖民化的最後階段,荷蘭文化身份才被強加給所有印歐人。[21]

“不再像前殖民地時代那樣悄悄融入折衷的印歐混血社交世界,右翼的純血荷蘭人開始將印歐混血人視為一個模糊且令人不安的社會類別。” 弗朗西斯·古達教授Professor Dr。 Frances Gouda。[22]

荷印人的法律和社會地位

荷屬東印度群島的殖民等級最初只有兩個合法的公民階級:第一種是歐洲階級;第二種是土著階級(荷蘭語:Inlander,馬來語:Bumiputra)。[23]與新加坡不同,在荷屬東印度群島,從未使用歐亞子類(Eurasian sub-class)來登記公民,而荷印人則登記入了歐洲人口中。[24]

1930 年的權威人口普查顯示有 240,162 人屬於歐洲法律階層,其中 208,269 人(86。7%)是荷蘭國民。只有 25。8% 的荷蘭國民是在歐洲出身的荷蘭人(totok),剩下的絕大多數是土生土長的印歐人。[25]荷屬東印度群島的歐洲人口仍然不超過總人口的 0。4%。

荷印人生活在一個父權制的社會和法律體系中。殖民制度對於印歐混血兒童能否獲得歐洲人的法律地位(即最高級別的殖民等級)取決於其父系血統,因此歐洲人的父親必須正式承認他與他的孩子及其土著母親的關係。 [27]如果一個歐洲男性決定承認他的孩子,他通常會與他的土著伴侶結婚以使他們的關係合法化[28] 這並不總是發生,所以也有相當多的荷印人兒童被他們母親的土著社群同化。描述這種現象的殖民說法是“(荷印混血)孩子會消失在甘榜(英語:native village)”。[29][30]只有在 1848 年民法典出臺後,才允許屬於兩個不同宗教團體的夫婦結婚。 [31]

荷印人姓氏

大多數荷印人家庭都擁有歐洲姓氏,因為在整個殖民歷史中,印歐社群大多遵循父權制來確定其歐洲根源。姓氏大多來自荷蘭人,但也包括許多英語、法語、德語和葡萄牙語的姓氏。只要族群人數足夠,荷印人通常會在他們自己的社會群體中結婚,絕大多數荷印兒童都是出生自這類婚姻中。[32]由於族群的女性過剩,荷印女性也會嫁給新來的歐洲定居者。但結婚物件也包括土著人,他們通常是受過教育的基督徒,並根據 1871 年頒佈的一項法令獲得了所謂的“歐洲平等”地位(荷蘭語:Gelijkgesteld)。[33]

1848 年的民法典甚至規定,土著男子婚後將獲得其印歐人妻子的歐洲地位。隨著越來越多的荷蘭女性[34]到來殖民地,這項法律突然變得非常有爭議。在 1878 年的司法大會上,這項裁決引起了激烈的爭論,因為荷蘭法律專家不希望歐洲婦女“嫁入甘榜(土著村莊)”,到 1898 年,這像法律被推翻了,顯示另一項對荷印混血文化的歐亞性質的壓力正在增加。[35]

與土著男子結婚的荷印人婦女將繼承其丈夫的姓氏,其子女將根據其父親的種族進行登記,例如摩鹿加人或美納多人,但仍保留其歐洲平等地位的法律等級。著名的例子是南摩洛加領導人克里斯·蘇莫基爾(1905-1966)和約翰·馬努薩馬(1910-1995),他們都有荷印人的母親,在法律上被歸類為歐洲人。

荷印人社會

儘管荷印人正式屬於歐洲法律階級,但殖民社會由許多包含社會差異的非常複雜的結構組成。歐洲社會階層大致可分為以下 3 個社會階層:

一小部分殖民和商業領導層的上層階級,包括州長、董事、執行長、業務經理、將軍等。主要但不只是由外籍(totok)荷蘭人組成;

由荷印人公務員組成的龐大中產階級,構成了所有官場的骨幹;

收入較低(相對窮人)的階層,僅由合法的歐洲人組成,但生活水平接近或類似於土著群眾。這第三層的荷印人被親切地稱為Kleine bung,這是一個混合的荷蘭語和馬來語術語,翻譯為“小兄弟”。

儘管荷印人在法律上是歐洲人,並且可以在社會的各個層面找到,但隨著白人 (totok) 荷蘭定居者和外籍人士的不斷到來,他們在殖民時期的社會地位越來越依賴於他們融入白人上層階級的努力。因此,在歐洲人的法律階層中, “ Totok ”(純血統)和“Indo”(混血)歐洲人或換句話說,外籍歐洲人和本土歐洲人之間存在明顯的社會和種族區別。[21]其他 2 個用於區分社會的常用荷蘭語術語是:1)trekkers(英語:sojourners)和 2)blijvers(英語:stayers)。第一個術語是指典型的白人外籍殖民者,而第二個術語是指白人殖民定居者,但包括本土印歐人。[36]

荷印人語言

歷史上發展了許多印歐混血語言。在那些歐洲人和土著島民之間相互混合的地方,獨特的克里奧爾語不斷演變。說得最多的克里奧爾語是佩科克語(Pecok),最古老的是葡萄牙語。但也存在其他變體,例如Javindo。大多數語言由於功能喪失和使用者喪失而消亡。佩科克混合語言反映了印歐混血人的種族起源。作為一種混合婚姻語言的典型代表,佩科克語 的語法基於母系馬來語和父系荷蘭語的詞彙。

在殖民初期,荷印人至少是雙語的,在東印度公司時代,荷印人一直被用作土著語言的翻譯和口譯員。[37]他們的第一語言通常是馬來語或克里奧爾語。到 19 世紀末,一項研究專案表明,70% 的(印歐)歐洲兒童在小學一年級時仍然很少或不會說荷蘭語。[38]

為了說服他的姐夫,Conrad Théodoor van Deventer(後來成為“道德政策”的主要發言人)的父親,不要在巴達維亞的學校(國王威廉三世學校,Koning Willem III‘ school,荷屬東印度唯一的中學教育學校)擔任校長一職,報紙編輯康拉德·布斯肯·休特(Conrad Busken Huet )於 1869 年在外籍荷蘭社群中表達了以下流行觀點:

“……東印度群島的氣候對他們[學童]大腦的正常運作造成致命的損害,即使是由純血統的歐洲父母所生,你也可以在他們的臉上看到唇瓣[對印歐人的辱罵]性質。簡單的語言形式像馬來人一樣,他們的思維能力似乎被淘汰了一部分,所以教育[。。。]是徒勞的。[。。。]即使是他們當中最優秀的人,也會有缺陷,最終只能成為勉強可以容忍的公務員。” [39]

在殖民時代的下一個世紀,克里奧爾語被進一步貶低,並要求荷印人將荷蘭語作為他們的第一語言。[40]在一定程度上,在私人談話和文學中使用馬來語和佩科克 語的情況一直存在。只有透過荷印人作家賈莉·羅賓遜(Tjalie Robinson)的後殖民作品,佩科克語才重新獲得其文化地位。[41]

歷史

19世紀

在荷蘭正式殖民化東印度群島的前半部分,荷蘭東印度公司 在前幾個世紀引入的許多做法仍然存在,並在相當高的程度上獨立於母國。荷印人作為重要的貿易中介和荷蘭殖民統治的主要地方代表的地位也保持不變。[42]此外,東印度群島的歐洲社會實際上受荷印人文化和習俗的支配,這些文化和習俗決定了歐洲人口的生活方式、語言和著裝規範。在東印度群島定居的歐洲新移民採用了許多荷印習俗。[43]

在 1830 年代,從荷蘭(殖民事務部)指導的殖民政策減少了殖民地的自治和專斷性質,大大增加了荷印人“荷蘭化”其社會的壓力。[42]特別是在“

耕作制度 'Cultivation System(強迫部分村莊生產經濟作物)

’ ”實施期間,歧視荷印人的立法和法規得到執行。然而,當“耕作制度”政策在 1870 年被放棄時,它也禁止荷印人擁有土地。[44]在邊緣化的威脅下,荷印人族群被迫反思其在荷屬東印度群島的地位。荷印人歷史上第一次開始在政治上組織起來,試圖作為一個群體來解放自己。

與此同時,隨著已有的前殖民印歐混血族群與歐洲軍人和土著婦女的後代相輔相成,19 世紀荷印人的數量也有所增加。1880 年爪哇和馬都拉的歐洲人總數為 44,000 人,到 1890 年為 55,000 人,到 1900 年為 72,000 人。[45]

法國和英國佔領期(1806-1816)

在荷屬東印度正式殖民化幾年後,在歐洲的荷蘭共和國被拿破崙的法國軍隊佔領。這導致東印度群島湧入大量法國定居者。儘管荷蘭政府流亡英國並正式將其殖民地領土割讓給英國,但親法國的爪哇總督揚·威廉·詹森斯( Jan Willem Janssens )在 1811 年抵抗了英國入侵部隊,直到其被迫投降。他被後來創立新加坡市的英國總督萊佛士(Raffles)取代。英法佔領期的 10 年(1806-1816 年)中英國移民湧入東印度群島。直到今天,人們仍然可以在荷印人中找到許多法國和英國的姓氏。[46]

當英國人接管荷屬東印度群島時,歐洲社會部分仍然具有強烈的歐亞性質。甚至大多數荷蘭總督都與母系印歐混血氏族通婚,而殖民地的歐洲社會實際上是由荷印混血文化主導的。多民族社會以馬來語、葡萄牙語和其他克里奧爾語為第一語言,而荷蘭語或其他歐洲語言僅作為第二或第三語言。荷印精英青睞的藝術和手工藝通常是土著的,例如加麥蘭(gamelan)、蠟染,各種宮廷舞蹈等。女裝往往與土著裝扮無異,許多習俗植根於古代土著宮廷文化。[47]

萊佛士是一位敏銳的人類學家和進步的管理者,為了使殖民地現代化,他試圖將荷蘭人、印度人和土著殖民精英西化。他是第一位建立西方風格學校和機構的歐洲總督[48],並以身作則,試圖引入西方道德和價值觀。[49]

這是對殖民地歐洲社會既有印歐混血特色的首次全方位攻擊,也暴露了其政治和文化實力,英國人最終無法徹底改變它。直到後來幾十年,隨著包括婦女和家庭在內的大量荷蘭僑民的到來,荷印文化的統治地位才會被打破。[50]

殖民軍中的荷印人 (1817-1900)

在1814 年的英荷條約和 1815 年拿破崙的最終失敗之後,東印度群島的殖民地於 1817 年被割讓給荷蘭人。為了確保對其在東印度群島的殖民地的統治不受挑戰,荷蘭人開始鞏固其權力,透過軍事行動確保荷蘭三色旗牢固地紮根在群島的各個角落。這些軍事行動包括:帕德里戰爭( Padri War,1821-1837)、爪哇戰爭(1825-1830)和亞齊戰爭(1873-1904)。這使得對殖民軍隊(皇家東印度軍隊,KNIL)進行大規模軍事集結成了必要。來自歐洲各地計程車兵被招募加入 KNIL。[51]

這一時期開始了下一波重要的荷印人家庭誕生浪潮,補充了現有的荷印人族群。這一波歐亞家庭的新浪潮使荷印社群更加多元化,因為這一次它特別涉及在軍事大院養家計程車兵。歐洲 士兵和土著婦女[52]所生的孩子立即被承認為歐洲人,因為在當地招募歐洲士兵比在歐洲更經濟。

殖民軍隊成為荷屬東印度群島最大的僱主,出生在軍營生活的荷印人男性也加入了 殖民軍。從 7 歲開始,荷印人男孩就會被送到軍校,18 歲時,由於缺乏其他職業機會,加入殖民軍。[53]大量的荷印人選擇加入殖民軍隊的非戰鬥部隊。直到 1870 年的這段時期,是職業化荷印人士兵人數最多的一個時期。

1870 年後,隨著新興農業產業的其他就業機會出現,以及殖民戰爭的持續進行,加入殖民軍隊的荷印人數量急劇下降。荷印人不願加入殖民軍隊迫使政府重新關注在歐洲的徵兵,這反過來又導致了在亞齊戰爭30 年期間基於 殖民軍移民的第二荷印混血人浪潮。[54]本世紀下半葉,從荷蘭的 殖民軍 徵兵中心前往荷屬東印度群島的 85,000 名軍人中,只有大約 45,000 名是荷蘭人,其他主要是德國人、比利時人、瑞士人或法國人。到目前為止,這群 士兵佔了殖民地所有歐洲出身白人 男性的 50%。[55]

荷印人和耕作系統(1830-1870)

1830 年,在狄波諾哥羅王子(Prince Diponogoro)戰敗後,殖民地中心爪哇島被“平定”,荷蘭人實施了一項名為“耕作制度Cultuurstelsel”(英語:Cultivation system)的政策。隨著其實施,總督(1833-1836 年)和殖民地部長(1840-1848 年)讓·克雷蒂安·鮑德男爵(Baron Jean Chrétien Baud)增加了旨在阻止荷印人行使關鍵政府職能的歧視性法規。他認為,純血統的荷蘭官員更適合說服本土貴族遵守“耕作制度”。他的思想受到貴族背景的影響,這與過去認為荷印人是與土著統治者溝通的理想的中間人的觀點發生了根本性的轉變。[56]

荷印人居民[57]被解除了他們與爪哇和馬都拉攝政者的聯絡人職位,[58]自 東印度公司時代以來,他們一直扮演著這一角色。為了使荷印人的任命和晉升更加複雜,波特執行了一項皇家法令,規定政府職位只能在總督的要求下授予,並且需要得到荷蘭國王本人的批准。此外,1837 年荷印公務員的退休金被減半。其背後的推理是基於這樣一種信念,即土生土長的荷印人官員應該能夠比在荷蘭出生的外籍荷蘭官員更容易地接受較低的生活水平。[59]

另一項歧視性措施規定,殖民地政府官員必須在荷蘭接受教育。[60]同時,荷屬東印度群島(歐洲人、印歐人和土著人)本已有限的教育機會進一步減少。所有這些限制都直接影響了荷印人社群的生計,最終導致了革命的緊張局勢。

1848 年,殖民首都巴達維亞(現雅加達)的主要人物集會抗議。由於擔心巴達維亞人口眾多的荷印人社群會強烈反對,當時的總督命令軍隊進入最高準備狀態。[61]雖然最終避免了暴力,但 1848 年是荷印人政治解放的分水嶺,這將在下個世紀催生出幾個荷印人占主導地位的政黨,其中一些甚至主張從荷蘭獨立。[62]

為了避免疏遠殖民地歐洲社會最龐大的一部分,19 世紀下半葉殖民政策開始變化並放鬆對荷印人的歧視性措施。當地教育的機會也略有增加。[63] 到 19 世紀末,“耕作制度”被廢棄;然而,荷印社群面臨的壓力繼續引發爭論,即土生土長的荷印人如何才能真正代表西方文明。[64]

20世紀

在下個世紀,荷蘭民族中心主義信仰主導了政府的政治和政策。為了使殖民制度合法化並促進殖民制度的發展,制定並實施了所謂的“

道德政策

”(

Ethical Policy,

1900-1930 年),而與此同時,白人優越綜合症(即白人的負擔)比以往任何時候都更加盛行。同樣在社會層面上,大量荷蘭僑民的到來,包括許多荷蘭婦女和家庭,繼續影響著印歐社會的性質。最終政治和社會“荷蘭化”幾乎完全消除了荷印人文化的歐亞混合特徵。1920 年爪哇和馬都拉的歐洲人口為 133,000,到 1930 年為 189,000,到 1940 年約為 240,000。這比上個世紀的數字增加了 500% 以上。[55]

上個世紀開始的荷印人政治解放程序催生了德克爾的“印度黨(Indische Party)”和扎爾伯格的“印歐聯盟(Indo European Alliance)”等各種政治組織,但被二戰打斷,也因此從未建立過與印度尼西亞獨立運動的結構性聯絡。

當1940年荷蘭被納粹德國佔領,而荷屬東印度群島在1942年被日本帝國佔領,所有在東印度的非軸心國歐洲人,包括大多數印歐人男性,都被拘禁在日本戰俘營直到1945年。在此期間,將近 25% 的戰俘死於監獄中。[65] [66]

二戰的結束預示著全世界殖民主義的終結。從 1945 年到 1949 年,印度尼西亞民族革命使前荷屬東印度群島對印歐人日益敵對。在Bersiap早期(1945-1946 年)針對印歐人的暴力事件累計造成近 20,000 人死亡。[67]

1949年荷蘭承認印度尼西亞共和國,以試圖保留荷屬新幾內亞地區。由於持續的反荷蘭情緒和法規,大多數選擇印度尼西亞公民身份的荷印人最終撤回了他們的決定。[68]許多印歐人也希望在荷屬新幾內亞有一個未來,直到 1962-1963 年這個地區也被吞併到今天的印度尼西亞,正式結束了荷屬東印度群島的殖民時代。

從“ Bersiap ”時期的荷印人移民潮一直持續到 1964 年,導致幾乎所有印歐人都從一個動盪的年輕印度尼西亞國家遷出。

荷印人與道德政策(1900-1930)

道德政策的 3 年是重大改革和變革的時期,最終導致了殖民地的徹底轉變。在幾位“道德”總督的連續統治下,民主化和教育的緩慢程序開始了。1910 年,殖民地的大城市設立了鎮議會,1925 年設立了市長。1916 年建立了一個名為人民委員會(荷蘭語:Volksraad)的早期形式議會,該議會於 1918 年開始並於 1925 年轉變為一個半立法機構。隨著政黨的建立,荷印人的社會解放和政治化持續認真進行,如1912 年的印度 黨、1913 年的印度(政黨)和IEV和 1919 年的 NIP。儘管荷印人滿足於自己在殖民地有更多接受教育機會的地位,但荷印人也對受過教育的土著人民在就業市場上日益激烈的競爭感到懷疑。儘管民族意識明顯覺醒,但在二戰這一巨大催化劑加速下的獨立程序是任何人都沒有預見到的。

殖民軍中的荷印人 (1900-1942)

在 20 世紀的前 10 年,荷蘭政府最後一次推動了控制荷屬東印度群島各個角落的行動。以花招百出而臭名昭著的範赫茨(Van Heutsz),因其在亞齊戰爭(1904 年)中的勝利而被任命為總督(1904-1909 年),其發動的軍事行動征服了巴厘島(1906 年和 1908 年)和巴布亞的最後一次土著抵抗,將整個荷屬東印度群島置於直接殖民統治之下。與此同時,報名加入殖民軍(KNIL)的荷印人數量創歷史新低。[69]

儘管在上個世紀的殖民軍徵兵 引發的兩次主要移民浪潮中產生了大量的荷印人後代(被稱為“Anak Kolong”),但職業荷印人士兵數量卻在穩步下降。大約在 20 世紀初,荷屬東印度群島的所有軍官學校都已被清算,軍事就業機會僅限於士官級別。軍官現在完全在荷蘭招募和接受教育。與此同時,平民的就業機會增加了,甚至在軍營生活中出生的荷印人男孩也更願意在軍隊之外尋找工作。[70]

1910年,只有5名印歐人自願服兵役,而歐洲士兵短缺15310人。結果,荷蘭殖民軍仍然依賴於在歐洲進行的漫長而昂貴的招募工作,並被迫重新組織其內部結構。安汶人被認為是最有能力和最可靠的土著士兵,他們的軍事地位實際上與歐洲人地位相當。在接下來的幾年中,安汶人即南摩鹿加殖民軍 士兵的招募也大大增加,以彌補印歐人的不足。[71]

此時大多數殖民軍士兵和士官由土著人組成。絕大多數土著士兵是爪哇人。而相對人口擁有較高參軍比例的土著族群則來自蘇拉威西島北部的米納哈薩(Minahasa)和南摩鹿加群島。為確保有相當規模的歐洲裔軍事人員並強制荷印人重返殖民軍,殖民政府於 1917 年為荷屬東印度群島的(包含混血)歐洲裔人口引入了義務兵役。 [72]

為(混血-)歐洲人引入強制性兵役成功地促進了殖民軍隊中的歐洲成分的增長,同時減少了殖民軍在歐洲進行的昂貴招募。1922 年,一項補充法律規定為 32 歲以上的(印歐)應徵入伍者設立了“本土警衛隊”(荷蘭語:Landstorm)。到 1940 年,這些法律措施成功地緩解了荷印人拋棄殖民武裝部隊的趨勢,並再次確保每 3 名土著士兵擁有 1 名歐洲士兵的高比例。[73]作為新立法的結果,幾乎所有成年印歐男性都在二戰期間被徵召入伍,並在日本戰俘營中度過戰爭,使他們的家人沒有男性養家餬口。

黨衛軍中的荷印人 (1940-1945)

荷蘭-印歐人組建了一支獨立的

荷蘭武裝黨衛軍志願者(Dutch Waffen-SS volunteers)

小組。這些歐亞人中有 70% 是 NSB(荷蘭國家社會主義運動)的成員。1933 年初,荷屬東印度建立了與 NSB 有著密切聯絡的

荷屬印度法西斯組織(Nederlandsche Indische Fascisten Organisatie NIFO)

。[74]

1942 年初,一群在佈雷達皇家軍事學院接受訓練的荷屬印歐人加入了武裝黨衛隊,他們主要在俄羅斯服役。Landstorm CJ Colijn 中士因其在俄羅斯的功績而獲得了一等鐵十字勳章。

標簽: 荷印人  印人  印歐  荷屬  歐洲