《愛慾之死》-現代社會對愛的解構

從尼采在1882年宣佈上帝已死之後，xx之死的論調層出不窮，有對荒蕪的懼怕，有對虛無的靈魂的迷茫，也有對愛慾之死的惋惜。

《倦怠社會》的作者韓炳哲就有這麼一本小書，名字就是《愛慾之死》，最近讀完，感覺很有意思，稍作摘抄和評論，以饗讀者。柏拉圖認為：愛慾指引者靈魂，靈魂三分為慾望，激情，理性。靈魂的每一部分都有著自己獨特的快樂體驗，並以自己獨特的方式詮釋美。

沒有他者的獨特性就沒有愛慾

書中首先探討了愛情的終結，很多人認為愛情死於無休止的選擇自由和完美主義癥結，在一個不設限的，充滿可能性的世界，愛情變得不可能。然後韓炳哲的觀點更有意思，愛情的消亡不僅僅是對他者選擇的增多，也是他者本身的消亡。愛慾的載體是他者的獨特性，但是現代社會充斥著對比和比較，歸類，標準化，消費社會力求消滅他者的差異性和可消費性，那麼沒有了獨特性，自然很難生髮出愛慾。愛慾是一種超越了工作績效和能力的，和他者之間的關係，核心是“無能為力”，愛情的一個條件就是在他者面前承認自己的無能為力。因為獨特性就意味著自我主體的不可實現。如果一個人生成他佔有、把握和認清了另一個人，那這個人就不是那個他者。

愛情變為消費

韓炳哲在《倦怠社會》中就曾提出過，現在已經從規訓社會發展為功績社會，人在得到自由的同時，會不斷地向內剝削自己，並且比被他人剝削效率更高。所以在功績社會，愛被簡化為性，屈服於強制的績效和產出。性是績效。性感是可以持續增加的資本。具有展示價值的身體等同於一件商品。他者則是性喚起的物件。所以很多人的愛，不是為人所愛，而是供人消費。愛情被馴化為一種消費模式，不存在風險，避免任何消極和否定，但是沒有消極面促成了愛情的枯萎，成為了可以消費，可以計算的享樂主義的物件，人們滿足於追求同好者的舒適，放棄對他者的渴望，那就無法得到真正的愛情。

生命力的缺乏

如果一個社會中，每個人都是自己的僱主，就會盛行苟活經濟，將愛和死對立的經濟學。社會中僅存徒勞的生命之焦慮，唯一的目標是確保在無序中苟活下來，擔心無法苟活的焦慮，會奪走生命中最後一點生命力。沒有充足的生命力，自然也沒有愛慾的土壤。

愛慾的去神聖化

色情的吸引力在於將性和創造生命剝離，所以它的傷風敗俗之處不在於它含有太多的性，而是它其實和性無關。（這段話和“一切都和性有關，除了性本身，性只和權利有關”有異曲同工之妙）現在社會將愛慾世俗化，變得色情化。世俗化意味著去儀式化和去神聖化，變為溫暖親密和舒適刺激的體驗，那麼神聖的愛慾也就蕩然無存。

想象力和期待

前現代社會資訊匱乏，那個時代人們往往高估他人，將他人理想化，而如今資訊和選擇的急劇增加，消費文化刺激了想象力和期待，讓人在白日夢中游走。同質化的透明社會，沒有了秘密和謎題，沒有了神秘感和獨特性，就沒有對他者的想象。當代藝術和文學的危機就是想象力的危機，也就是他者的消失，愛慾的垂死。沒有獨特性的邊界，新的邊界就是金錢構築的籬笆，錢消除了本質的差別，又自我構築出排他的界限，也消除了對他者的想象。

就和韓炳哲其他的書一樣，韓炳哲發現了問題，但是從來沒有解法，哲人的侷限就在於能看的明白想的明白，但是無力改變。

我個人覺得隨著時代的發展，自由主義和虛無主義一定會有越來越多的擁躉，每個人在追求自我的實現，超驗性的愛情，神聖的愛慾確實是一定會死，不僅僅是這些，家庭，婚姻，宗族這些對個體的束縛都在瓦解，責任消亡，享受永存。在社會的上升階梯徹底封死之後，消費主義雖然因為娛樂至死和磨滅獨特飽受詬病，但是同時讓現在的人活的比從前都快樂，哪怕淺白，哪怕空洞，但是快樂本身就足夠有意義。也許經濟發展帶來的個體解放就是費米大過濾器的真相吧，雖然愛慾之死會帶來靈感失序，理性萎靡，但是和人們獲得的自由比起來，也許也不算什麼代價。