如果靈魂存在的目的，就是存在體驗一切然後歸一，那我們要經歷永恆消失的痛苦，為什麼？

脫離了對於身心現象的觀察，形而上的追求本身就是痛苦的，即嗔相應。

題目也是典型的錯見的雜糅——靈魂論、合一論和斷滅論。

其中，以斷滅論的危害最大，如果臨終還不放棄的話，只會投生到地獄和畜生。

實際上持有斷滅論也會非常痛苦——一想到死就意味著什麼都沒有了，就會由於損失想、受害想而生起強烈的嗔心（排斥感、不樂）。每個人都是自己業的主人，以業為起源，以業為親屬，以業為皈依處。不論所做的是善或惡之業，他都將是它的承受者。這是於此的正見。

在這裡，我將做一些關於梵我論、合一論的談論。這個部分相對善法較多，談論起來比較愉悅、輕盈。

梵我論、合一論在非常古老的印度就已經出現了。

這類對於“我”（高我、大我、梵我、至上我）的看法是源於禪修當中心與所緣結合的現象。

當然，信仰者們所祈求的梵天也確實存在，然而祈求、供奉當然不是通往梵天的道路。

近代由於普遍定力、神通的下降，能夠正確知道下一生情形的禪修者越來越少了，所以梵我合一、回家的論調越來越盛行。

當心持續的專注目標時，專注的與專注的物件會產生融合，進一步地，心投入到這個融合而產生的相當中就可能證得禪那——獲得定力（極強的專注和平靜）。

這個定力會令禪修者產生一種穩定、恆常、樂或中捨的感受，這時禪修者可能會認為那個是常的、樂的、我的、淨的。

所以，實際持有這種見解的人，普遍是快樂的、有善法的。

在身心靈這個圈子裡，這類人堅持禪修、追求善法和快樂、希望得到療愈和清淨、可能執著於某些儀式（如火供）、根據自己導師的指導透過慈愛 悲憫 隨喜和中捨來彌合自己曾經執取的痛苦。

這是禪修當中非常常見的錯誤。

追求梵我合一會成為這類禪修者的目標，然而他們普遍不能清楚地認識到定力的本質，無法善巧地禪修並且不瞭解投生到梵天界的實際情形。

定力只是因為心持續地取到已經滅去的速行心而產生的。如同禪修時會入定也會出定一樣，定力並不是恆常的，證得禪那確實能夠帶來心的輕盈、光明、快樂、穩定，但那種快樂也是不牢靠的、不是永恆。

下一生的結生也是同樣。梵天界的生命確實是漫長的，但有生的就必然會經歷老死。這是永恆的真諦、誰都不可能違背的事情。

一切由因緣而產生的，都必然壞滅；所有經歷出生的，就必然經歷衰老和死亡。

認識到世間永恆的法則的有智者，應當尋求出離，舍斷這些痛苦的，獲得不死不生的清淨。