閉上肉眼，睜開心眼。
雲巖禪師正在僧堂裡編織草鞋，洞山良价禪師從他身旁經過，說：
“老師，我可以跟您要一樣東西嗎？”
“你說說看！”
“我想要老師的眼珠。”
“為什麼要我的眼珠呢？你自己不是有嗎？”
“我沒有眼珠！”
“假如你有眼珠，你要如何安置它？”雲巖禪師淡淡笑道。
洞山良价禪師無言以對。
雲巖禪師這才嚴肅地說道：“我想你要的，應該不是我的眼珠，而是你自己的眼珠吧！”
洞山良价禪師忽然改變口氣：“事實上我要的不是眼珠。”
雲巖禪師大喝一聲：“前後矛盾，不知所云。你給我滾出去！”
洞山禪師仍誠懇地說道：“出去可以。只是我沒有眼珠，看不清前途。”
雲巖禪師指著自己的心說：“這不早就給你了嗎?還說什麼看不到?”
洞山良价禪師終於大悟。
其實，洞山禪師要的並不是我們“肉眼”的眼珠，而是我們內在的“心眼”。
佛門歷來重視“心眼”的妙用，正所謂“找眼不如找心，問路不如問心”，用心眼去看一切，才不會迷路，才不會困惑。洞山禪師也是因為終於懂得了心眼，才有所悟。
我們熟知的肉眼，是用來觀察世間永珍，長短、方圓、青紅皂白的，但這種觀察只是表面的、淺顯的。
只有心眼才能觀察宇宙萬物的本體，直達天地眾生的核心。
這就難怪洞山禪師在找到心眼之前，雖有肉眼，但仍然看不清前面的“道路”了。
因為這“道路”不是康莊大道或通幽小徑，而是我們自己的本來面目，天地眾生皆是當下一念心，萬法當下都是自己，這是禪佛的真諦。
同樣，在生活中，當我們遭遇困境，也可以問問自己的內心，找找這顆心眼，讓它帶我們看穿得失榮辱的虛妄假相，穿越起落沉浮的層層迷霧，並最終發現自心的清淨圓滿和世界的祥和安寧。
那具體來說，我們怎樣才能找到這顆神奇的心眼呢?
學會淨心。
心一動，一切皆動，浮躁與煩惱接踵即來，心眼就再也無暇睜開了。
真正的佛法就是要求人能把握自己的心，別讓它浮動、散亂，人心一旦散亂，做什麼都會不對勁，生活就會很苦惱。
然而，我們想要淨心的時候，往往習慣於用理性去控制，但這樣做的結果往往適得其反。
告訴自己“不能動心，不能動心”，這個時候心已經在動了；提示自己：“心不能隨境轉”，這個時候心已經在轉了。真正的淨心、不動心不是刻意地去控制它，也不是刻意地去把握它。
在任何時候都知道自己的心，卻不給它強加任何束縛，心自然而然也就不動了。具體來說，可以試著深呼吸，試著時常放慢節奏，放空自己，僅僅專注於自己的呼吸或耳邊的鳥叫蟲鳴，這樣心自然而然就會靜下來，私心雜念自然而然就會遠離你。
學會自省。
你我的心靈如同一間房屋，久不打掃就會沾染塵埃，為了保持它的潔淨，需要以自省為帚，經常打掃。“知人者智，自知者明。”人生在世，若能時刻自省，還有什麼痛苦煩惱不能排遣，擺脫的呢？佛說：“大海不容死屍。”
那是因為水性是至潔的，雖然表面藏垢納汙，實質卻清淨湛然，不為外物所染。我們若能時常自省，使心如水，那麼這顆心眼就能更容易被我們發現。
而那些從不反省的人，雖然每天看上去過得忙碌充實，實質上卻不知道自己究竟在做些什麼，與昏庸度日沒什麼差別。他們彷彿一架嗡嗡作響的紡車，連續不斷地扯出生活之線，卻從不去細心梳理，最後只會弄成團團亂麻。
學會堅持。
我們找不到自己的心眼，有很大一部分原因是因為過於在意別人的眼光、別人的標準。就像故事裡的洞山禪師，非要向別人要“眼睛”。其實，
在佛陀眼中，我們每個個體都是自在自足、自性圓滿的。
正如《佔察善惡業報經》所載：“如來法身自性不空，有真實體，具足無量清淨功業，從無始世來自然圓滿，非修非作，乃至一切眾生身中亦皆具足，不變不異，無增無減。”
一個人要是能體察到自身這不變不異、不增不減的本性，自然能在這個世界上擁有精彩和圓滿。
如果一個人非要向別人的標準看齊，甚至為了別人的標準而改變自己，那最後只會失去自己，失去一切。
“世人不知心是道，只言道在他方妙。”
佛陀眼前的清澈、禪師心中的澄明，都是世間眾生渴慕卻又難以企及的境界。在眾生的“肉眼”中，美麗或醜陋的風景都被籠罩在薄霧或塵埃之下，越是走近就越是朦朧；
快樂或煩惱的生活也常常被圍困在重巒疊嶂之中，越是急於走出迷陣就越是辨不清方向。殊不知，“終日尋舂不見舂，舂在枝頭已十分”。所有問題的答案，只會開在我們心頭；
所有煩惱的本質，只有“心眼”才能看穿，我們又為何去別處探求呢?
不妨學學洞山禪師：閉上肉眼，睜開心眼，前方自然是一片坦途。正如《楞嚴經》雲：身心圓明，不動道場，於一毛端，遍能含受十方國土。
解脫生死的真慧，必須在反觀自身，從離我見，離我所見中……
古之學者為己，今之學者為人！有為己之志才可謂真正的學者，是謂為己（之學處）。人能有為己之心，就如同君子反求諸己之心，能反觀自身的心，便是真心，這何嘗又不是佛法呢？
憨山大師《大學》註解：大學者。謂此乃沒量大人之學也。道字。猶方法也。以天下人見的小。都是小人。不得稱為大人者。以所學的都是小方法。即如諸子百家。奇謀異數。不過一曲之見。縱學得成。只成得個小人。若肯反求自己本有心性。一旦悟了。當下便是大人。以所學者大。故曰大學。
大學方法不多些子。不用多知多見。只是三件事便了。
第一要悟得自己心體。故曰在明明德。
其次要使天下人。個個都悟得與我一般。大家都不是舊時知見。斬新作一番事業。無人無我。共享太平。故曰在親民。
其次為己為民。不可草草半途而止。大家都要做到徹底處。方才罷手。故曰在止於至善。
會看禪宗公案的人，會了解它的真實義，而不是那個假相。
因為禪師的打罵，重點不在於你說什麼
他看你的念頭有沒有動，有沒有對立心，有沒有自我概念（我執）在裡面
我們看禪宗的公案
往往他前面講一句話是捱打，捱罵的
後來他心靜下來（如如不動），他要講同樣的話，是沒有捱打，是讚歎的。
因為祖師會看到你內心，是不是仁者心動
你是不是安住空性，不隨妄轉
他打的不是所謂你的行為言談。
打的是你的自我意識（分別執著的那個我識 我執）
佛光偈語
自心自淨不動念，“心眼”自現；
自心自掃不染塵，“心眼”永存；
自心自信不轉移，“心眼”長明！
