中國為什麼只有黃河中下游文化發生了“文明突破”？（六）

理

在董仲舒後，儒學沉寂了800年，直到北宋才開始崛起。在宋明理學看來，董仲舒的陰陽五行宇宙論是歪門邪道，違背了儒學的正宗。儒學的正宗是孔子到孟子這一思想脈絡，所以他們沿著孟子對人性的看法來討論一些形而上的問題。

為什麼？

因為儒學受到了佛教的挑戰。

佛教對世界是什麼、宇宙是什麼，人性是什麼都有很深切的討論。相比之下，原始儒學則顯得太淺顯，講不出多少道理來。因而，宋明理學就把佛教和孔孟儒學結合起來，討論一些很玄乎的問題。

什麼問題？世界究竟是一個還是兩個。這也是宋明理學中兩派爭論的核心問題。對這一問題的不同回答將宋明理學分為兩派：程朱理學與陸王心學。

程朱理學認為世界有兩個。一個是抽象的“理”的世界，一個是具體的“心”的世界。而陸王心學認為世界只有一個，這個世界就是“心”，“心即是理”，“我心即世界”。

我們先討論朱熹。朱熹認為在我們的經驗世界之外還存在一個更為重要的抽象的“理”的世界。“理”叫作“天理”。

朱熹說，“山河大地都陷了，理畢竟卻在”。具體的事物都會死亡，唯有“理”是永恆的，“天理”不死。在朱熹看來，“理”代表宇宙的最高精神。所謂太極，就是宇宙最高的、終極性的“理”，天地萬物的“理”都包含其中。

那麼“天理”到底存不存在？和孟子的性善論一樣，“天理”是否存在不是一個事實問題，而是一個應不應該存在的問題。相信就存在，不信就不存在。

在朱熹看來，“天理”應該存在的意義在於它是一套絕對的價值標準，規定了什麼是是非善惡。沒有“天理”這一絕對價值的存在，儒家便會陷入徹底的虛無主義。可以說朱熹這套絕對的價值標準為儒學思想體系提供了支撐。

既然“理”如此重要，那麼“理”在哪裡？我們要如何認識“理”？

朱熹認為，“理一分殊”，天下只有一個“理”，就是“天理”，但“理”有各種不同的表現形態。

“天理”不能被直接認識，因而要好好學習，豐富知識，具體事物的“理”和“天理”是相通的。透過認識具體事物的“理”，豐富對那個抽象的、最高的“天理”的知識。這也就是我們所說的舉一反三、觸類旁通。

事實上朱熹的哲學距離我們的生活並不遙遠。你要成為某個領域的一流專家，僅僅有專業知識是不夠的，世界上的道理都是相通的，你的知識面越是豐富淵博，越是有助於深化你對專業知識的理解。最重要的，是認識那個最高的知識，那就是宇宙與人生的大智慧。所以說，人生戰場拼的不僅是專業的本領，而且是一種智慧的境界，對宇宙與生命意義的理解。

那麼如何實現“天理”呢？在朱熹看來，人心當中有兩個自我，一個叫大我，它和抽象的“理”有關，代表了一套道德；一個叫“小我”，也就是動物性的自我，每個人都有七情六慾。因而，人性最悲催的一面在於人心中存在一場“大我”和“小我”的永恆的戰爭，一場道德人和自然人的永恆的戰爭。

如何處理這場戰爭？朱熹提出了一個看法，叫作“存天理，滅人慾”。什麼叫“天理”？什麼叫“人慾”？朱熹說，“飲食者，天理也；山珍海味，人慾也。夫妻，天理也；三妻四妾，人慾也。”因而，如果你有正常的慾望，這就是“天理”，可以被肯定；如果是過分的貪慾，則需要節制克服。

因而，從這個意義上來看，“存天理，滅人慾”的思想有一定合理性，只是後來在現實生活中，這套思想被髮展到了極致，違背了人性。

南宋以後，朱熹的這套思想成為官方主流的意識形態。但這個主流思想到明代以後，受到一個人的挑戰，這個人便是王陽明。

王陽明最初是朱熹的信徒，信奉朱熹“格物致知”的真理，於是就靜坐家中觀察竹子的變化，看了三個月，什麼名堂也沒看出來。

直到後來王陽明“龍場悟道”，頓悟出“你沒有見到花的時候，此花與你的心同歸於靜默，待你看到了它，花兒的鮮豔變呈現出來，可見這花兒不在你的心外。”意思是你認識的世界，它到底存不存在取決於你的內心。如果你心裡沒有這朵花，這個花便是沉默的、不存在的。等到心裡有了它，這朵花的鮮豔便會呈現出來。所以花在你的心裡。

與程朱理學不同，王陽明受到佛教的影響，他認為世界只有一個，也就是我們內心的世界，良知的世界。“良知”便是“天理”，“良知”可以辨別善惡，因而不必向外探尋“天理”，迴歸內心本初便是“天理”。

因而，宋明理學發展到王陽明那裡出現了很大轉變，轉變到了內在，認為每個人內心的覺悟是最重要的。

總結一下，儒家要解決的問題，是人間的兩套秩序：社會政治秩序和道德心靈秩序。

孔子以後的儒家，孟子強調仁，重在道德心靈秩序；荀子強調禮，重在社會政治秩序。董仲舒繼承荀子，提出了綱常名教，但是他突出了禮，卻忽視了仁，在道德心靈秩序上，漢代以後的儒學經不起佛教的衝擊，沉寂了八百年。

到北宋，儒學重新接上孟子的傳統，又吸收了佛教的智慧發展出理學，朱熹建立了一套完整的、思辨化的哲學體系。而明代的王陽明又進一步發展為心學，差點完成一場儒學的“新教改革”，幾乎讓個人的心靈從天理的秩序中徹底解放出來。

儒學在發展的過程中有一個核心的線索，就是道德心靈秩序逐漸放大，個人的位置越來越突出。到五四運動，終於沖垮了外在綱常名教的束縛。所以在我看來，“孔家店”被打倒不僅是西方文明外力的衝撞，也是儒學自身演變的結果。