《莊子》中的喪我、天籟是什麼？

莊子講了那麼一個故事。

他說，有一天，南郭子綦這個人，他靠著矮桌子打盹，突然他長長地舒了一口氣，啪嗒一下，彷彿把自己身上的某一半東西給丟了。這個時候，他的學生，顏偃，正陪在他身邊。這個學生很敏銳，一下就發現：哇！師父不一樣了！於是就趕快和師父說：“師父啊！你這真是人能做到嗎？可以這樣形固槁木，心如死灰的嗎？今天的師父不是以前的師父了！”

不得不說，道家的人形容一個人

高，用詞都蠻可怕的。這些詞往往用著用著都會變成貶義詞。比如前面說南郭子綦的狀態，用的詞叫“喪耦”，我們平時用都是形容死了另一半的情況。再比如道家往往用“龍”來形容“道”，用“蛇”來形容我們這個肉身人。於是得到真人的境界就叫做“龍蛇混雜”了。這個詞往往被我們用來形容你家隔壁不是街溜子就是黑道大哥，周圍就是賭場窯子的情況。

再有就是這裡了，“形如槁木，心如死灰”，我們一般都拿來形容一個人身體長期營養不良，再加上受到極為重大的精神打擊，精氣神都沒了的狀態。但是這裡，莊子用來形容一個人修行有成，脫胎換骨以後的狀態。

那麼，南郭子綦丟掉的到底是什麼呢？

南郭子綦回答道：“偃啊，問得好啊！今天我終於沒有‘我’啦！你知道嗎？”“今者吾喪我”，前一個“吾”，代表著南郭子綦這個客觀存在的個體；而後面這個“我”，正代表著他的“自我”。

接著，南郭子綦就講解什麼叫“喪我”了。

“顏偃，你一定聽過‘人籟’，但是，你聽過‘地籟’嗎？如果你聽過‘地籟’，那你聽過‘天籟’沒有？”

“老師，請您具體說說吧！”

南郭子綦說：“這個地球吐了口氣，這就是風。這風不吹則已，一吹起來那可不得了！所有的洞都在響啊！你聽，不僅是那空中唏律律的風聲，無論是高山峭壁上的窟窿眼兒，還是那棵大樹上的洞洞，有的像鼻孔有的像嘴，大洞小洞，風一過，全都響起來了！像罵人的、像哀嚎的、像怒吼的、像吸氣的，什麼都有。唱的唱，和的和。風小一點聲音就小一點，風一大聲音就大起來了。等風停了，一切又都重回寂靜。你看，那那些樹還在枝葉搖晃呢！”

“所以，什麼是天籟呢？天籟就是：風吹為一，而萬竅不同，所以發出了不同的聲音，都是他們自己長成那個樣子罷了，但給與他們發聲的力量的，是誰呢？”

我們的“自我”就彷彿是那一個個被各種原因雕琢出來的孔竅。

我們原生家庭的經歷、過往的經驗，讓我們形成了那樣的自我認知。這種自我，讓我們遇到事情以後，以幾乎固定的模板，產生似曾相識的情緒、說出似曾相識的話、做出似曾相識的舉動。最後得到了似曾相識的結果，創造了似曾相識的命運。就像風吹過洞穴一樣，總是似曾相識的聲音。事情越大，反應越大。如果別人的洞和我們長得差不多，我們就會一唱一和，十分投緣。

但是，會發出這樣的聲音，是因為我認為我是那樣的孔竅。那麼，在這個孔竅形成前，我是誰呢？又是誰看著這些孔，聽著這些聲音呢？當把這些“孔竅”喪去後，這些“我”，沒有了，剩下的，就是天籟了。

這真是個絕妙的比喻，我們人與人之間的觀念差異像不像不同大小的孔竅，張三說風的聲音是嗚嗚的，李四說風的聲音是呼呼的，當兩人為風的聲音爭的不可開交的時候，那麼風真正到底是什麼聲音？

當你能突破自己的限制時，站在高緯度的角度再來與人溝通的時候，你發現這個時候你是能向下相容的，你不會再和別人為了對錯爭辯了，你可以用他的語言來更好的溝通，甚至你能和任何人溝通，你還會驚訝的發現，身邊不同的人是什麼樣的孔竅。每一個孔竅發出的聲音，反而能更加闊開你的視野，你會知道原來這個世間、這個事情還有這樣的觀點啊。然後無形之中你又“

逍遙

”了一下。