法華經講記方便品第二01-妙法蓮華經原文講解

法華經講記·方便品第二

方便：

「方」是表根本，表真；「便」是表權宜、引導、逗機。佛之正法，難以用世間的語言文字來表達，難以用世間人的心態來理解。因為語言文字都是有形有相，世間人的心態又是著相，往外攀緣。可是不利用語言文字，不用世間人的心態來思議，我們也根本沒有辦法去體悟出真實的法理法義。於是，佛硬著頭皮指東說西，旁敲側擊，強詞奪理，說了無量萬法。雖然這些法並不是那無形無相的真實法，但是我們卻能從中悟出真實之理。為什麼？因為我們本來就是那個東西。

《法華經》《楞嚴經》即是開方便門，說真實義。具體的「方便」呢，諸佛出世又有所謂「三輪度化」：一者「意輪」，特指佛的大圓鏡智，根據眾生的根機來考慮說什麼法；二者「口輪」，用嘴巴開示佛法真義，接引眾生；三者「身輪」，示現種種的神變，放光現瑞，以此去除眾生的疑惑。

也有另外一種「三輪」的說法，叫「轉法輪」：一者，示轉法輪，即開門見山、直截了當說出佛法的真實法理。大根機之人，幾句話就能解決問題；二者，勸轉法輪，即透過拐彎抹角、講因緣、套近乎、打比喻等等方法反反覆覆地勸導，所以中等根機的人能以此成就；三者，證轉法輪，即透過種種的神變神通，使下等根機的人不得不相信佛法。

要注意！「方」不離「便」，「便」不離「方」；「便」就是「權」，「方」就是「實」；「開權顯實，權實並重」，叫〈方便品〉。此品歷來被祖師大德判為《法華經》之精品。下面我們來看這段經文。

爾時，世尊從三昧安詳而起，告舍利弗：諸佛智慧甚深無量，其智慧門，難解難入，一切聲聞、辟支佛所不能知。所以者何？佛曾親近百千萬億無數諸佛，盡行諸佛無量道法，勇猛精進，名稱普聞，成就甚深未曾有法，隨宜所說，意趣難解。

諸佛智慧甚深無量，其智慧門，難解難入，一切聲聞、辟支佛所不能知：

「諸佛智慧」：在這裡是說根本智慧、真實智慧，即證得「一心三藏」：一切的萬法從有情到無情，上至諸佛菩薩，下至六道眾生，旁及山河大地、日月星辰，無非一人一念之所變現，這就是宇宙人生本來面目，這就是宇宙人生的真理。諸佛證得這個智慧，大解脫自在；眾生迷於這個智慧，六道輪轉。

「甚深無量」：「甚深」是從縱向而言，過去、現在、未來始終不離當下一念，當下這一念是「深」；「無量」是從橫向上、從空間上來看，十方虛空森羅永珍不離當前一處。任何一法堪為整個宇宙之中心，任何一法堪為整個世界全體，你看妙不妙？叫「甚深無量」。好好作如是觀照。這是講諸佛智慧難解難入。

「其智慧門」：這是表權智，表方便門。若能信解「一心三藏」，智慧門即已開啟。證果被判為圓教初住位或別教初地位的菩薩。「難解難入」，通教菩薩已經明心見性都入不了這個門，他執著於「空」；從十住、十行、十回向，叫別教的「三賢位」菩薩，他即使已經證得「位不退藏教」，「行不退通教」，他都入不了這個門，只有初地以上的境界才可以。佛反反覆覆講《法華經》在所有的經典中最難信，最難解。如果一聽《法華經》就能生歡喜心，這個法一聽就相信，說明你已在十萬億佛法中積累了善根。

「一切聲聞、辟支佛所不能知」：「聲聞、辟支佛」屬於小乘人，雖然證得人我空，但法執一分不破。即使證到四果羅漢、辟支佛的聖人，他沒有辦法理解這個大法。如果能夠信解，你就知道你是什麼根機。

所以者何：

我為什麼這樣說呢？「佛曾親近百千萬億無數諸佛，盡行諸佛無量道法，勇猛精進，名稱普聞」。作雙重解釋：一者方便說，本師釋迦已在無數的老古佛座下修行；二者究竟說，佛對十法界一切萬法都已經通達明瞭，沒有哪一法不是佛，已經證得「萬法一念，一念萬法」。

盡行諸佛無量道法：

在《楞嚴經》講，松樹為什麼直？荊棘為什麼彎？烏鴉的頭髮為什麼黑？天鵝的羽毛為什麼白？乃至恆沙界外一滴毛毛雨有多少個頭數？如來盡知。泥巴在怎麼修行？樹木花草在怎麼行道？佛都知道，他能夠與一切有情無情溝通。

勇猛精進，名稱普聞：

在見道之前，我們感到勇猛精進是一種負擔，「哎呀！還有十萬聲佛號沒有念吶！」「哎呀！還有八百拜佛沒有拜呀！」見道以後你法喜充滿，精進也精進，不精進也精進，念念在道，觸目菩提，連睡覺都在菩提之中，叫「勇猛精進」。「名稱普聞」是指對萬法之名，你統統通達明瞭。

比如說：當你看到一個人嘴巴能發出聲音來，你當下知道所有的人嘴巴都能發出聲音；你不需要看看李四能不能發聲音，然後再看看王五能不能發出聲音……這叫「一修一切修，一聞一切聞」，所以這個法很妙。無量的萬法、無量的智慧，你可以一步登天。關鍵在於你有沒有「聞」到《法華經》《楞嚴經》「一心三藏」這個圓頓大法。若不聞此法，你按照人道、天道、阿羅漢道、辟支佛道、藏教菩薩、通教菩薩，乃至別教菩薩修無量法門，在佛法裡叫「加法修行」，最後仍然難以成就。唯有《法華經》《楞嚴經》講「如來藏」大法，叫「減法修行」。減到什麼程度？假傳萬卷書，真傳一句話。這一句話就是「如是我聞」，看你聞不聞。我們在研究這段經文的時候，首先要解放思想，放下沉重的包袱。

成就甚深未曾有法：

特指「一心三藏」。未曾有，指前面的七種方便沒有這個法，權宜說為「三乘法」沒有這個法。唯有在佛臨終之前講了《法華經》，經雲：「世尊法久後，要當說真實」。

隨宜所說：

即為「因病施藥，觀機逗教」。由於眾生的種種執著，佛如果一開始講：嗯！這個茶杯就是釋迦牟尼啊！那堆狗屎就是阿彌陀佛啊！誰相信啊？大家肯定認為這個人是神經病或者邪魔歪道傳邪法。所以佛只能恆順眾生，說了三藏十二部經。

意趣難解：

只要我們把心放鬆，特別是放下逆反心理，隨文入觀，一點都不難解。佛在《楞嚴經》講「真非真恐迷，我常不開演」吶！講到「真」，有些人就執著於那個「空」；講到「非真」，又執著於有形有相的萬法，認為自己行善斷惡、持戒就一定能成就。告訴大家，這是不能成就的。講到不能成就了，那好！他又造成偏激了：既然這樣，我也不要去持戒，我也不要去行善，也不要去斷惡。所以眾生呢，往往不是東風壓倒西風，就是西風壓倒東風。他不知道東風西風是一，所以「意趣難解」。對老師的說法，他都能斷章取義。

舍利弗，吾從成佛已來，種種因緣，種種譬喻，廣演言教，無數方便引導眾生，令離諸著。所以者何？如來方便知見波羅蜜，皆已具足。舍利弗，如來知見，廣大深遠，無量無礙，力無所畏，禪定解脫三昧，深入無際，成就一切未曾有法。

因緣、譬喻、言辭，都是方便引導。

如來方便知見波羅蜜，皆已具足：

「方便」，即「方便智慧」，屬於「緣因佛性」；「知見」，是「真實智慧」，它屬於「了因佛性」；「波羅蜜」是智慧的種種手段。「方便」也好，「知見」也好，它是一種能量，「波羅蜜」是一種手段。這種能量必須透過手段，才能顯現出妙用。比如語言是「波羅蜜」，我的智慧要透過語言表達出來，是不是「語言波羅蜜」啊？語言波羅蜜表現出來的法理法義就是「方便智慧」。那表現出來的方便智慧，在沒有表現之前是不是存在啊？在，那就是「真實智慧」。

無量無礙：

「無量」說為「四無量心」——慈無量心、悲無量心、喜無量心、舍無量心。「無量」跟「大」同一個含義，表我們的真心本來面目，一即是無量，無量即是一。「無」是表「如」，「量」是表「來」；「無」是「無相之實相」，「量」是「有相之實相」，合起來即「無相無不相之實相」，都是我們的本來面目。以「大」、以「無量」來描述「慈悲喜捨」，妙不可言啊！

慈：世間人有親緣關係、有恩緣關係，便有「慈」。而慈無量心是「無緣大慈」——不管冤親債主、親疏遠近，一概以平等之心給其快樂，給其利益。「無緣」實際上就是大緣、無量緣，一切都是我的親緣，幫他了生脫死成佛就是最大的利益。「悲」為拔苦濟難。悲無量心叫「同體大悲」——一切的萬法都是我。「慈」字，上「茲」下「心」，是不是「此心」啊？「悲」字，上「非」下「心」。慈悲，義為「此心非心」。破除我執，證大無礙。悲心救苦從空間上（橫向）來講叫「無苦不救」；從縱向上來看，要救拔眾生離開兩種生死之苦：「分段生死」和「變易生死」之苦。喜：世間情執之一。而喜無量心呢，是歡喜一切眾生皆成佛，歡喜一切眾生皆在我前面成佛。舍：更滑稽了，把前面的「大慈」、「大悲」、「大喜」統統舍掉，舍掉之後，舍無量心變成「自性流露」。如果你老在想我是「大慈」，我是「大悲」，這已經落入分別。證得四無量心，便成就下面的「無礙」。

力無所畏，

簡單歸納為佛的十種智力：

一、知覺處非處智力，即能知真空（非處）妙有（處）的智力；二、知三世業報智力，即能知一切眾生三世因果業報的智力；三、知諸禪解脫三昧智力，即能知各種禪定及解脫三昧等的智力；四、知諸根勝劣智力，即能知眾生根性的勝劣與得果大小的智力；五、知種種解智力，即能知一切眾生種種知解的智力；六、知種種界智力，即能普知眾生種種境界不同的智力；七、知一切至所道智力，即能知一切眾生行道因果的智力；八、知天眼無礙智力，即能以天眼見眾生生死及善惡業緣而無障礙的智力；九、知宿命無漏智力，即知眾生宿命及知無漏涅槃的智力；十、知永斷習氣智力，於一切妄惑餘氣，永斷不生，能如實知之的智力。

佛對眾生說法的「無所畏」，概說為四種。具體說來：

一者，「一切智無所畏」。一切智是「從有入空智」，知道萬法都是我一個念而已。知道一切的萬法都是一種幻相、假名而已。真正來講，就是一個念，這叫「一切智無所畏」。這個「一切智」，也叫「見性」。所以以此法來教化眾生，佛沒有膽怯。因為他證到了這種真實境界。

二者，「漏盡無所畏」。也就是「永斷習氣」。佛把走過來的路告訴別人，有沒有什麼困難呢？所以叫「漏盡無所畏」。

三者，「說障道無所畏」。「障道」，作雙重觀照：行惡業，行迷惑業，障礙我們證菩提，障礙證「涅槃」；而行菩薩道，障礙我們六道輪迴，障礙身心塵勞之苦。因為佛是障道過來之人，故說法無所畏。

四者，「說盡苦道無所畏」。眾生具無量之苦，三界苦、界外苦、菩薩無明微細煩惱之苦等等。佛證金身，永離諸苦，故說盡苦道無所畏。

十力也好，四無畏也好，實際上都是「智慧門」。佛曾經由此門而入，成就以後，由此門而出，教化眾生。

禪定解脫三昧：

實際就是「禪定三昧、解脫三昧」。「三昧」，這裡解釋為「正受」，「正受」是與我們的真心本來面目相對應。簡單說來，離開「苦、樂、憂、喜、舍」這五受，為「正受」。對苦、樂、憂、喜沒有執著，為「舍」；到最後連「舍」都不執著，這叫「正受」。

要達到這種「三昧」呢，就要透過「禪定」。禪定功夫成就了，那就是「解脫」。「禪定」有無量，就必然得到無量的「解脫」。沒有哪一法不是「解脫」。

比如茶杯，是不是從工廠模具裡造出來的？那是不是對工廠鐵爐子的解脫啊？解脫為茶杯；工廠鐵爐裡的鐵水是不是從礦石裡煉出來的？是不是對礦石的一種解脫？那礦石、泥巴從哪裡來的？是不是從無形無相的實相里解脫出來的？「有」是從「空」裡解脫出來的。千法萬法無非是從有出空，從空出有，從上出下，從下出上，此一法即是對彼一法的解脫。大解脫不著一切相，而住於一切法，叫「離一切相，即一切法」。

深入無際：

佛對無量的諸禪解脫統統圓滿成就。

成就一切未曾有法

：只有成佛，才能說「成就一切未曾有法」。佛證金身，虛空世界、山河大地、一草一木、一纖一毫，無非諸佛法身真常。唯有諸佛親證，在菩薩位我們能夠信解就不簡單。

舍利弗，如來能種種分別巧說諸法，言辭柔軟，悅可眾心。舍利弗，取要言之，無量無邊未曾有法，佛悉成就。

此處概述佛的良苦用心和智慧分別。

種種分別巧說諸法：

就是前面的種種因緣、譬喻、談空說有、三乘法、七方便法，等等等等。

悅可眾心

：要求講經說法一定要達到與聽法者道交感應。「可」是認可，「悅」是法喜。

佛悉成就：

佛與一切的萬法融為一體。佛當下就知道：張三也是他；李四也是他；古佛也是他；未來佛也是他；二十八層天是他；妖魔鬼怪也是他；香花毒草、老鼠藥、甘露水統統都是他。這個法很重要啊！「無量無邊」，也就是講一切的萬法「佛悉成就」。這個法無上甚深，全靠我們用智慧來觀照。

有些人怎麼樣都想不明白：我就是我，你就是你，他就是他，桌椅板凳就是桌椅板凳，泥巴瓦塊就是泥巴瓦塊，憑什麼說這些東西都是一個人一個念？所以祖師大德勸導把做夢的道理想明白。夢到我、你、他，夢到人、鬼、畜，夢到泥巴瓦塊、香蕉蘋果、黃金白銀。在夢中，從有情來講，各有心事，各有言說，各有動作；從無情來講，也各有形相，各有特徵。夢中還跟老爸撒嬌，還跟同學們說笑、跳舞，可是都是你一個人變出來的。心法不可思議啊！你不能用世間凡夫的心態來觀照，這樣沒有辦法觀照，只有按照佛的開示來隨文入觀。許多人從做夢開智慧。那我們現在是不是也是在做夢啊？

諸佛到世界上來，叫作「夢中佛事，水月道場」。明白這個道理，夢也是我。你還以為夢是假的啊！如果我們做一個好夢，總是在天堂裡騰雲駕霧，最好這個夢永遠不要醒。你是不是大自在啊？夢也是真的。沒有哪一法不是當人當下這一念。如果一個人一直都做好夢的話，他往生的時候不會落三惡道。甚至不會在人道，就在天道。為什麼？「八識田中強者牽」，他老是在天上騰雲駕霧，已經形成了一種習氣。這種習氣在整個這個阿賴耶識裡佔有主導地位。一個人如果在平時總是行善積德，總是想好事，它做夢都會相應。醒中、夢中都是在自在快樂的境界的人，他死了以後一定是自在快樂的境界；如果在白天老是想勾心鬥角、做傷天害理的事，始終提心吊膽，做夢的時候也是心驚肉跳。所以惡習難改，善習難改，佛習、菩薩習是不是更難改啊？那是「金剛習」。

命自我立，上天堂下地獄全在我們怎樣把持好這一念心。心把持好了，口業、身業自然而然隨之而好。言為心聲，行為心使。《楞嚴經》講「修心」，心修好以後，那個修行才是真修行。

止！舍利弗，不須復說。所以者何？佛所成就第一希有難解之法，唯佛與佛乃能究盡諸法實相。所謂諸法，如是相，如是性，如是體，如是力，如是作，如是因，如是緣，如是果，如是報，如是本末究竟等。

這是佛的良苦用心啊！他日思夜想，就是要把這個法告訴大家。只有佛與佛才能「究盡諸法實相」，話中有話啊！這是使大眾生起一種好奇心。

諸法實相：

就是「諸法如是、諸法阿彌陀」。「實」就是「如」，「相」就是「是」；「實」就是「阿」，「相」就是「彌陀」。沒有哪一法不是「阿彌陀」，沒有哪一法不是「如是我」。一切的經典你只要把第一句話「如是我聞」搞明白了，你高枕無憂，你成就了。你就說「如是我聞，我現在什麼也不幹」，這是不是《妙法蓮華經》啊？「如是我聞，我現在什麼都幹」，這是不是《妙法蓮華經》？「如是我聞，我只知道吃飯睡覺」，是不是《妙法蓮華經》？統統是啊！如是我不聞，你一天十萬聲佛號都是白念，盤腿一盤幾萬年你都是修臭骨頭，是坐鬼窟窿！這都是祖師大德的教誨啊！

諸佛已「究盡諸法實相」；菩薩來講，可以進入「諸法實相」之門。入了這個門，你永遠不落三惡道，乃至十地等覺。但是要「究盡實相」，你還要修證，要把這個次第搞明白。

如是相，如是性，如是體，如是力，如是作，如是因，如是緣，如是果，如是報，如是本末究竟等：

「如是相」，「相」即「不空如來藏」。比如我坐在這裡，有皮肉筋骨之相，有紅黃黑白之相，總有個相。

「如是性」，要解釋「性」必須先解釋「體」。按別教而言，「體」是無形無相的真實存在。比如，我在這裡講「一二三四五」，這就是「相」。在我沒有講、沒有想的時候，這個一二三四五在不在？在，就是「體」，它無形無相。那無形無相的「體」變成有形有相的「一二三四五」，就是「如是性」的這個「性」，它起這個妙用。所以這「十個如是」一開始就等於是總講，從根本上講。

為什麼把「相」放在第一呢？這是《法華經》所講，「佛種從緣起」。這個「緣」是有形有相之萬法，不透過「相」，我們在凡夫位不足以見「性」——由「相」而悟到「體」。注意！我們是倒過來走回頭路。本來是由「體」先現出「相」。但是由於眾生迷惑顛倒，所以倒過來從「相」上開始悟到「體」。這個「性」的智慧妙用，是不是緊隨「相」後啊？不隨「相」後，你到不了「體」。所以這「十如是」在開頭這三炮最重要，以此為基礎，對後七個如是作進一步的分別概述。

「如是力」，力，一般是在出現了有形有相的萬法之後，在作為「道種智」、「分別智」的基礎之上來分析。前面的「相、性、體」是從「根本智、真實智」上來分析，這後面來講已經進入了「方便智」來分析。

下面是「如是作」：「作」就是造業。那在我「作」之前，我「能作」的這個東西在不在？在，那就是「力」。比如我現在具備吃飯的力、穿衣的力、走路的力，但是我吃也好，不吃也好，穿也好，不穿也好，這個「力」是不是就存在啊？起心動念產生身口意三業，它現出來就是「作」。

「如是因，如是緣，如是果」，沒有「因緣」不能成「果」。「因」和「緣」都是「因」——「因」是「主因」，「緣」是「次因」；或者講「因」和「緣」都是「緣」——「因」是「主緣」，「緣」是「次緣」。一般把過去世之因叫「因」，今生世之因叫「緣」；或者把自己的因叫「因」，把外界環境之因叫作「緣」。

「如是果」：在「因」的當下就是「果」。但是要「報」呢，要待機緣成熟。比如說你殺雞，這隻雞被下飯菜，當下是不是就是果？那你殺雞的這個殺是不是因？「因」即是「果」，你將來也要變成雞被殺。你殺雞的當下這個因，就是你將來作為雞被殺的果，這是肯定的。也許到下一世，也許到下十世，哪怕是百世千世萬世，你所造之業、所作之因，都要作為果報現前，叫作「因緣果報」。

「如是本末究竟」，實際上就是「否定之否定」規律。它既有一個大的整體過程，又有無量漸進的過程。我們時時事事處處都處於「本末究竟」——否定之否定規律中。

所以第十個「如是」，也是對前面九個「如是」的概括總結。我們本來就是佛，這是「本」；由於我們的無明妄想而墮落為眾生，這就是「末」；當我們由眾生位回到佛的位置上去了，這叫「究竟」。所以眾生是對原本佛的一次否定。那麼究竟成佛又是對在眾生淪落位的一次否定，是不是第二次否定？叫否定之否定。我們成了佛，還是不是原來的那個佛了？不是了。在「原始佛」之後，我們經歷了不同的時間、空間和萬法，吸收了經驗教訓而重新回到自在位置，所以叫「究竟佛」。看上去好像回到了原來那個自在的位置，好像與原來一樣，但是中間經過了不同的時間、空間和萬法。他把這個「後得智」跟「根本智」已經圓融起來了。所以對這十個法，我們是從縱向這個角度來看待一切萬法的演變規律。這第一步是打基礎。

第二個角度呢，我們再來看為什麼這每一個法都是講「如是」。「如是」就是幫助我們開智慧，「如是」就是講「如是我聞」。那麼為了講這個問題，我們首先要把「如」解釋為「真空」，「是」解釋為「妙有」；「如」解釋為「阿」，「是」解釋為「彌陀」；「如」解釋為我們的真心，這個「是」解釋為我們的假名、俗名、俗相；「如」解釋為道理的「理」，「是」解釋為事情的「事」。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

世雄不可量，諸天及世人，一切眾生類，無能知佛者。

佛力無所畏，解脫諸三昧，及佛諸餘法，無能測量者。

本從無數佛，具足行諸道。甚深微妙法，難見難可了。

於無量億劫，行此諸道已，道場得成果，我已悉知見。

如是大果報，種種性相義，我及十方佛，乃能知是事。

是法不可示，言辭相寂滅，諸餘眾生類，無有能得解。

除諸菩薩眾，信力堅固者，諸佛弟子眾，曾供養諸佛。

一切漏已盡，住是最後身。如是諸人等，其力所不堪。

假使滿世間，皆如舍利弗，盡思共度量，不能測佛智。

正使滿十方，皆如舍利弗，及餘諸弟子，亦滿十方剎，

盡思共度量，亦復不能知。辟支佛利智，無漏最後身，

亦滿十方界，其數如竹林。斯等共一心，於億無量劫，

欲思佛實智，莫能知少分。新發意菩薩，供養無數佛。

了達諸義趣，又能善說法。如稻麻竹葦，充滿十方剎。

一心以妙智，於恆河沙劫，鹹皆共思量，不能知佛智。

不退諸菩薩，其數如恆沙。一心共思求，亦復不能知。

世雄不可量：

「世雄」是佛的別號之一。「世」包括世出世間，「雄」是表一種殊勝的氣氛，世出世間一切法無不通達，叫「不可量」。

諸天及世人，一切眾生類，無能知佛者：

下位不知上位，自位不知他位。在某些情況之下，上位也不一定知道下位，因為你還沒有圓滿，除非你究竟成佛。

本從無數佛：

再次強調，並不是僅僅指已經成就的無數諸佛。「本」，圓滿之佛對十法界一切萬法皆能刻骨銘心證得為自己的一個本體，無所不通。

具足行諸道：

無量萬法各有各的門道。

這裡的「甚深微妙法」，仍然從時間上、空間上來解釋。「微妙」就微妙在「如是我聞」，這是「本」。無形無相的那個真實存在就是我，進而體會到有形有相的萬法也是我，進而再體會到無形無相當下即是有形有相，有形有相當下即是無形無相。

難見難可了：

「難見」，是指以肉眼凡夫心難見；「難可」，見都不能見，很難認可；「了」解決問題。比如說拳頭變現為手掌，你眼睛能不能看到拳頭啊？不能，叫「難見」。他不認可手掌就是拳頭，就不能了生脫死。當我們明白了——眼見手掌，心見拳頭；眼見拳頭，心見手掌，這就是「明心見性」。哦，手掌拳頭都是一啊！你是不是心態轉變就自在了？這個手掌是不是就可以變成錘子，變成剪子，變成木排，變成個九？這千變萬化都是拳頭啊！那麼既然都是拳頭，這個錘子是不是剪子啊？剪子當下是不是這一塊布啊？

十法界一切萬法有沒有哪一個不是哪一個啊？都是一個人吶！當下釋迦牟尼也是我，阿彌陀佛也是我，豬八戒白骨精也是我，牛馬豬羊也是我，人民幣是不是我？牛屎狗糞是不是我？都是我，都是一個念變出來的。可是我們在迷惑顛倒中，硬是作分別：這是我，那是他……而且互相傷害，不免六道輪迴。所以這個「難見難可了」，我們「見」了沒有？「可」了沒有？「了」了沒有？那麼我能見、能認可，是不是就能了了？所以按照《法華經》《楞嚴經》圓頓大法：只愁悟，不愁證；只愁見、只愁可，不愁了。明白這個道理，你當下了生脫死。

道場得成果：

一切時間、一切空間、一切萬法，無非「道場」，這是成究竟圓滿之佛。「我已悉知見」，這個「我」既可以理解為釋迦牟尼，又可以理解為我們的本來面目。這個「我」遍於十方三世一切萬法，小我與大我圓融為一個本體。

我已悉知見

：「悉」全部知道，「見」就是證果成就。

如是大果報：

講到底就是一個「如」，一個「是」。「如」是「一」，「是」是「無量」；「如」是「性」，「是」是「相」。性相一如，理事不二，一多無礙。「大果報」就是「成就」。「大」就是我們的真心本來面目；這個「果」一般地是理解為「菩提果」和「涅槃果」這兩種功德圓滿。「菩提果」是從「心法」上、從智慧上來看；「涅槃果」是從「色法」上、從身相上來看，統統具足圓滿。