媽祖：福建沿海地區的民間信仰
媽祖是我國南海沿海地域一直以來的民間信仰，是由民間創造、後被官方所認可的
中國海洋之神
。媽祖文化則是由福建沿海地區發展至全國的一大地域文化。另外，媽祖信俗還在2009年被聯合國科教文組織列入
世界非物質文化遺產
，是中國首個信俗類世界遺產。
媽祖到底是怎樣的一位神仙，而媽祖文化又具有怎樣的內涵呢？
圖：媽祖畫像
1. 媽祖形象和媽祖文化的演變
歷史上，最早有關媽祖的文獻記載是南宋廖鵬飛所著的《聖墩祖廟重建順濟廟記》，其中描述了一位能預知人禍福的“
通天神女
”。
但其實早在南宋之前，媽祖的傳說就已在福建民間廣為流傳，並且媽祖的人格、形象和事蹟都在傳播過程中被塑造得更加具體、生動，媽祖文化也在這一過程中不斷傳播至更遠的地方。
在民間傳說中，媽祖的故鄉為
福建省莆田市湄洲島
，其居民多以出海捕魚、經商營生。而媽祖本名林默，出生在當地的一個仕宦之家，先祖是莆田望族
九牧林氏
。
圖：莆田風光
在媽祖降生之際，天空突然劃過一束紅光，從西北方向射入房間中，頓時四周光彩奪目，香氣四溢，隨之而來的還有陣陣轟鳴聲，不久大地也變成了紫色。看到這種異象，家裡人都認為這個女嬰必定不凡，所以便對她倍加疼愛。而且媽祖直到滿月之時都不曾啼哭，於是家人便為她起名為默，這便是林默之名的由來。
小林默自幼就聰慧過人，學起知識來毫不費力，並且還富有善心。就這樣，她成長為了一個知識淵博、樂善好施的人——她不僅
精通醫術
，經常治病救人，還
熟知天文地理
，能為出海的船民們預測天氣。並且林默終生未嫁，其一生都在踐行著仁義善舉，造福沿海的百姓。
而在林默死後，湄洲島的居民發現她變為了神女，被湄峰山的彩雲包裹著，身著紅衣出現在海上，保護著來往的船隻和航海的水手。
圖：媽祖顯神
自那以後，林默便被人們稱為“靈女”、“娘媽”、“媽祖”……沿海人民都開始供奉媽祖的神像，祈求出海平安。媽祖也一直守護著海上的漁舟、商船，凡是遇到海難的船員和船隻最後都能化險為夷。
從這段媽祖顯神的傳說中可以發現，人們並非憑空創造了一個神靈，而是
賦予了媽祖人性
，為她創造了人的生平故事，營造了媽祖的親民感。
到後來，除了管理海洋之外，媽祖還被福建人民賦予了“治療瘟疫、拯救饑民、恩賜子嗣、保全胎孕……”的職能。這充分體現了媽祖最初是作為福建的“
鄉土之神
”而存在的，媽祖文化在這時還具有濃厚的地域性。
圖：福建莆田媽祖廟；圖源：攝圖網
不過自南宋之後，媽祖的身份從地方性的“鄉土之神”逐漸開始向全國性的“公務之神”轉變
，這也說明媽祖文化不再侷限於一方地域，而是傳播至全國了。這種轉變體現在人們賦予媽祖的職能範圍進一步擴大至
維護國家安穩的層面
，比如平定叛亂、抵禦外敵、興修水利等。
在元、清時期，媽祖文化已經在中國神明文化中穩穩地佔據著一席之地。元代的統治者將媽祖的封號晉升為“天妃”，地位在百神之上，這意味著官方對媽祖作為
全國性神靈的認證
，以及對媽祖信仰的認可。而清朝的統治者則進一步將“天妃”的封號晉升為“天后”，與文昌帝君和關聖帝君並立，媽祖成為了
官方承認的最高品級的神明之一
。
媽祖的地位之所以逐步提高，與不同朝代的國情息息相關。
元朝時期，漕運為重
，所以南海的諸神，凡有功於漕運的都會被祭祀，其中媽祖是功德最大的神，所以頗受朝廷尊重。而
清朝時期，收復臺灣是頭等大事
，朝廷希望能得到海神的佑護，於是媽祖成為了清軍的“水師之神”，地位崇高。
圖：漕運
此外，媽祖文化從一方地域傳播至全國還
離不開海商的功勞
。福建臨海多海商，經常要出海貿易，媽祖作為他們所供奉的信仰也被帶去了所到之處。他們在外地建立的媽祖廟有時還會被當做商人
議事和交易的場所
，於是別地的商人也不免受到了媽祖文化的影響，開始信奉媽祖。比如清朝就有許多非福建籍的商人合建媽祖廟，祭祀媽祖，以及為媽祖慶生等。而在這樣的傳播過程中，媽祖文化的內涵也變得豐富起來。
圖：南京天妃宮；圖源：攝圖網
2. 媽祖文化的內涵
人們在創造媽祖時，不斷為其賦予了許多美好的品質，這些都反映了當時人們所推崇的思想，這些思想也逐漸形成了媽祖文化的內涵。
媽祖文化的首要內涵便是
愛國敬業，無私奉獻
。在媽祖形象與職能的演變中，我們不難發現人們為其塑造了“樂於助人”、“護國佑民”、“忠君愛國”的人格品質。藉由這些品質，人們既教育了子孫後輩，又弘揚了民族精神。
另外還有一個很重要的內涵是
，並且這一內涵是在媽祖文化的發展過程中才慢慢形成的。
媽祖文化中的孝道創建於元朝，發展於明、清，凸顯於民國
。元代關於媽祖盡孝的事蹟還不詳盡，但到了明朝，就誕生了許多媽祖海上救親的故事。雖然記載的文獻不同，但大抵都講述的是媽祖的父親和兄長在海上遇難，媽祖釋放出元神去救助。
而在清朝，媽祖的孝女品格被進一步強化與發揚。故事仍然是媽祖救親，但許多地方誌、雜記、族譜等文獻都開始著重強調其“
至孝
”的品格，有的文獻甚至認為媽祖封神是因為盡孝。
圖：媽祖雕像
到了民國時期，新文化運動浪潮來襲，破除迷信的聲音高漲，媽祖作為不存在的神明自然是不被推崇的。南京民國政府當時頒佈了《
神祠存廢標準
》，供奉媽祖的天后廟就在其中，全國各地紛紛效仿之。
為了應對這一處境，許多維護媽祖文化的人便
積極強調媽祖文化中的孝道
，將媽祖海上救親的事蹟呈請政府稽核。在他們的努力下，政府最終同意儲存媽祖廟，但要求
將媽祖廟改為林孝女祠
。由此，“孝義”這一內涵在媽祖文化中得以凸顯。
如今，媽祖文化還多了一層
促進海峽兩岸和平交流
的涵義。過去受福建文化的影響，中國臺灣地區也有許多信奉媽祖的人，約佔臺灣總人數的三分之二。
並且兩岸的媽祖文化交流從未間斷，在近幾十年間，不斷有從臺灣到福建湄洲去祭拜媽祖的信眾。據統計，改革開放以來，前去湄洲島祭拜的臺灣同胞已
超過300萬人次
。
而媽祖文化的交流也反映了兩岸人民“
人同根、神同源，文化同脈
”的事實，媽祖文化在促進兩岸之間的民族認同、和諧交流上支起了精神橋樑。
圖：莆田湄洲島媽祖廟；圖源：攝圖網
參考文獻：
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［5］圖片來源：趣歷史、全歷史、攝圖網；封圖來源攝圖網
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